Book: the purchase of Israeli goods and the U.S. at this time of sins


قال فضيلة His Eminence
العلامة الدكتور يوسف القرضاوي – رئيس الاتحاد العالمي لعلماء المسلمين- في إحدى
Allama Dr. Yusuf al-Qaradawi - President of the World Federation of Muslim Scholars - in a
خطبه عن قضية المقاطعة الاقتصادية لمن يعادي الأمة الإسلامية
Speeches on the issue of economic boycott of those who are hostile to the Islamic Ummah : :
هناك جهاد اقتصادي، وهو أن نفعل الفتوى التي أصدرتها وأصدرها معي عدد من علماء الأمة
There is an economic jihad, that we do and the advisory opinion issued me a number of the nation's scholars
بتحريم التعامل مع البضائع
Banning dealing with goods
الإسرائيلية والأمريكية، المقاطعة، مقاطعة البضائع
Israeli, American, boycott, boycott
الإسرائيلية والأمريكية، هذا واجب الأمة، كل ما يشير إلى أمريكا، مجرد
Israeli and American, this is the duty of the nation, all that refers to America as a mere
الإشارة حتى
So the reference
ولو كانت وطنية، (كولا) كلمة كولا يعني أمريكا،
If the national (COLA) COLA word means the United States,
هامبورجر، ماكدونالد، بيتزا، هذه
Hamburger, McDonald's, Pizza, this
الأشياء أمريكية، ارحمونا، كلما
Things American, Arhmona, whenever
رأيت هذه العناوين ثارت نفسي وثار البركان في صدري،
I saw these headlines been myself and the volcano erupted in my chest,
نريد أن تقاطع الأمة هذه البضائع، من زجاجة البيبسي إلى السيارة إلى
We want the nation to the intersection of these goods, a bottle of Pepsi to the car to
الطائرة
Plane
البوينج، نطالب الحكومات ونطالب الشعوب، أن تقاطع
Boeing, we call upon the Governments and peoples we call, the intersection
هذه البضائع وأن تنظم اللجان
These goods and to organize the committees
الشعبية لتفعيل هذه المقاطعة وترتيب
People for the activation of the province and the order of
الأولويات فيها، كل ما له بديل يجب أن يقاطع،
Priorities are, what it must interrupt the alternative,
ما الذي يجعلني أركب سيارة
What makes me a sitting
أمريكية وأستطيع أن أشتري سيارة يابانية أو سيارة
American and I can buy a Japanese car or a car
ألمانية؟
German?
لن أخسر شيئاً، المقاطعة، هذه المقاطعة واجبة على
Will not lose anything, the province, the province due to
الجميع،
All,
الكبير والصغير
Large and small .. ..
في أول الانتفاضة
In the first Intifada
رأينا
Seen
العجب والله، رأينا الصغار الأطفال يقولون
And wonder of God, we have seen young children say
لآبائهم: لا يا أبي لا يا أمي هذه بضاعة
Their parents: No, No, my father my mother these goods
أمريكية حرام، رأينا الأخوة
U.S. haram, we brothers
في الهند في كيرالا يجتمعون في يوم الجمعة مثل هذا وكل
In Kerala in India to meet on Friday, and all such
واحد في يده زجاجة كوكاكولا ويكسرها إشارة إلى المقاطعة، ما الذي جعل
One hand and a bottle of Coca-Cola Ixrha reference to the province, which is made
الأمة
Nation
تسترخي، نريد من الأمة من رجالها ونسائها من
Relax, we want the nation's men and women of
الأمهات في البيوت أن لا يشترين
Mothers in the home should not buy
البضائع الأمريكية، وربما تكون هناك
American goods, and there may be
بضائع إسرائيلية تتسلل تحت أسماء وعناوين، من
Israeli goods infiltrating under the names and addresses of
عرف ذلك فعليه أن يقاطع،
Knew that he interrupted,
حرام أي حرام، حرام بل كبيرة من الكبائر أن تشتري في هذا
Any haram is haram, forbidden, but that the sins of the great buys in this
الوقت البضائع الإسرائيلية والأمريكية، هذا جهاد نوع من الجهاد، لابد أن
While Israeli and American goods, this type of Jihad, jihad, must be
نفعله
Do
ونتواصى به
And the Ntuasy . .

Sumber:
khutbah jumaat oleh Syeikh Yusuf Al Qardhawi
pertengahan April 2002

www.qaradhawi.net

*agak berserabut terjemahan ini kerana artikel ini diterjemah langsung dengan perkatan.Walaubagaimanapun maksudnya tetap masih boleh di fahami..

بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم

ORIENTALISME DAN SEKULARISME

OLEH:

MUHAMMAD ‘UTHMAN EL-MUHAMMADY

Mungkin kita boleh mulakan perbincangan tentang “Orientalisme” ini dengan mengambil kata-kata Edward Said dalam bukunya yang terkenal itu, iaitu “Orientalism” (1) di mana beliau membuat kenyataan:

Americans will not feel quite the same about the Orient, which for them is much more likely to be associated very differently with the Far East (China and Japan, mainly). Unlike the Americans, the French and the British - less so the Germans, Russians, Spanish, Portuguese, Italians and Swiss - have had a long tradition of what I shall be calling Orientalism, a way of coming to terms with the Orient that is based on the Orient’s special place in European Western experience. The Orient is not only adjacent to Europe; it is also the place of Europe’s greatest and richest and oldest colonies, the source of its civilizations and languages, its cultural contestant, and one of its deepest and most recurring images of the Other. In addition, the Orient has helped to define Europe (or the West) as its contrasting image, idea, personality, experience. Yet, none of this Orient is merely imaginative. The Orient is an integral part of the European material civilization and culture. Orientalism expresses and represents that part culturally and even ideologically as a mode of discourse with supporting institutions, vocabulary, scholarship, imagery, doctrines, even colonial bureaucracies and colonial styles … (2)

It will be clear to the reader (and will become clearer still throughout the many pages that follow) that by Orientalism I mean several things, all of them, in my opinion, interdependent. The most readily accepted designation for Orientalism is an academic one, and indeed the label still serves in a number of academic institutions. Anyone who teaches, writes bout, or researches the Orient --- and this applies whether the person is an anthropologist, sociologist, historian, or philologist --- either in its specific or its general aspects, is an Orientalist, and what he is or she does is Orientalism. Compared with Oriental Studies or area studies, it is true that the term Orientalism is less preferred by specialists to-day, both because it is too vague and general, and because it connotes the high-handed executive attitude of the nineteenth century and early twentieth-century European colonialism. (3)

Related to this academic tradition, whose fortunes, transmigrations, specializations, and transmissions are in part the subject of his study, is a more general meaning for Orientalism. Orientalism is a style of thought based upon an ontological and epistemological distinction made between “the Orient” and (most of the time) “the Occident”. Thus, a very large mass of writers, among whom are poets, novelists, philosophers, political theorists, economists, and imperial administrators, have accepted the basic distinction between East and West as the starting point for elaborate theories, epics, hovels, social descriptions, and political accounts concerning the Orient, its people, customs, “mind”, “destiny”, and so on. This Orientalism can accommodate Aeschylus, say, and Victor Hugo, Dante and Karl Marx …

The interchange between the academic and the more or less imaginative meanings of Orientalism is a constant one, and since the late eighteenth century there has been a considerable, quite disciplined - perhaps regulated - traffic between the two. Here I come to the third meaning of Orientalism, which is something more historically and materially defined than either of the other two. Taking the late eighteenth century as a very roughly defined starting point Orientalism can be discussed and analysed as the corporate institution for dealing with the Orient - dealing with it by making statements about it, authorizing views of it, describing it, by teaching it, settling it, ruling over it: in short, Orientalism as a Western style for dominating, restructuring, and having authority over the Orient. I have found it useful here to employ Michel Foucault’s notion of a discourse, as described by him in ‘The Archaeology of Knowledge’ and in ‘Discipline and Punish’ to identify Orientalism. My contentation is that without examining Orientalism as a discourse one cannot possibly understand the enormously systematic discipline by which European culture was able to manage - and even produce - the Orient politically, sociologically, militarily, ideologically, scientifically, and imaginatively during the post-Enlightenment period. Moreover, so authoritative a position did Orientalism have that I believe no one writing, thinking, or acting on the Orient could do so without taking account of the limitations on thought and action imposed by Orientalism. In brief, because of Orientalism the Orient was not (and is not) a free subject of thought or action. This is not to say that Orientalism unilaterally determines what can be said about the Orient, but that it is the whole network of interests inevitably brought to bear on (and therefore always involved in) any occasion when that peculiar entity ‘the Orient’ is in question. How this happens is what this book tries to demonstrate … (4).

Terjemahannya ialah:

Orang-orang Amerika akan merasa tidak begitu sama terhadap Timur, yang bagi mereka adalah lebih berkemungkinannya berhubung secara berlainan sekali dengan Timur Jauh (terutamanya China, dan Jepun). Berbeza sekali daripada Orang-orang Amerika, Orang-orang Perancis dan Inggeris - berkurangan lagi Orang-orang Jerman, Russia, Sepanyol, Portugis, Itali dan Swis, - mereka ada mempunyai tradisi yang lama tentang apa yang saya akan sebutkan sebagai Orientalisme, (yaitu) sesuatu cara berhubungan dengan Alam Timur berdasarkan kepada kedudukan Timur itu sendiri dengan kedudukannya yang istimewa dalam pengalaman Orang Barat. Dunia Timur bukan sahaja berjiran dekat dengan Eropah, ia juga berupa tempat bagi tanah-tanah jajajahan Eropah yang terbesar, terkaya dan tertua sekali, berupa sumber bagi peradaban-peradaban dan bahasa-bahasanya, sebagai pesaing budayanya, dan satu daripada wajah-wajah yang paling mendalam dan berulang-ulang untuknya berkenaan dengan Pihak Lain itu. Tambahan lagi, Dunia Timur membantu untuk memberi takrifan bagi Eropah (atau Barat) sebagai wajah yang bertentangan dengannya, sebagai idea, keperibadian, pengalaman. Tetapi tidak ada daripada Dunia timur segi ini adalah berupa khayalan semata. Dunia Timur adalah sebahagian yang tidak terpisah daripada peradaban dan kebudayaan kebendaan Eropah. Orientalisme mengungkapkan dan mewakili bahagian itu secara budaya bahkan secara ideologi sebagai cara-cara berwacana dengan institusi-institusi sokongannya, peristilahan, dan kesarjanaan, imageri, doktrin-oktrin, bahkan birokrasi-birokrasi penjajahan dan stailnya …

Akan menjadi jelas kepada para pembaca (dan ini akan menjadi lebih jelas lagi dalam keseluruhan halaman-halaman yang banyak yang berikutnya) bahawa yang saya maksudkan Orientalisme adalah beberapa perkara, yang pada saya semuanya saling kait-mengait antara satu sama lainnya. Makna yang paling diterima dengan senang Orientalisme ialah segi akademiknya, dan sesungguhnya panggilan itu masih digunakan dalam beberapa institusi akademik. Sesiapa yang mengajar, menulis, membuat penyelidikan, tentang Dunia Timur - dan ini termasuk juga maksudnya samada ada seseorang itu ahli anthropologi, sosiologi, sejarawan, atau ahli filologi, - samada dalam bentuknya yang spesifik atau yang am, ia adalah seorang Orientalis, dan apa yang dilakukannya adalah Orientalisme. Berbanding dengan Pengajian-pengajian Timur, atau pengajian-pengajian lapangan (“Oriental studies or area studies”) adalah benar bahawa Orientalisme kurang digemari oleh para spesialis hari ini, kedua-duanya kerana ia terlalu kabur dan am dan kerana ia memberi erti sikap memaksa pegawai eksekutif abad ke 19 dan awal abad ke-20 kolonialisme Eropah.

Berkait dengan tradisi akademik ini, yang nasibnya, perpindahan-perpindahannya, dan spesialisasi-spesialisasinya, dan transmisinya adalah pada bahagianya tertentu berupa perkara bagi kajian ini, adalah maksud yang lebih am lagi bagi istlah Orientalisme ini. Orientalisme adalah stail pemikiran berdasarkan kepada perbezaan ontologi dan epistemologi (yaitu perbezaan segi keadaan hakiki dan fahaman tentang ilmu) yang dibuat antara "Alam Timur” (pada kebanyakannya) dengan “Dunia Barat” (“Occident”). Dengan itu maka sangat banyaklah himpunan para penulis, antara mereka itu penyair, novelis, ahli falsafah, ahli-ahli teori politik, ekonomi, dan para pentadbir negeri jajahan, yang menerima pembezaan yang asasi antara Timur dengan Barat sebagai titik permulaan bagi teori-teori yang lanjut, epik-epik, novel-novel, gambaran-gambaran hidup sosial, dan huraian-huraian yang bersifat politik, berkenaan dengan Dunia Timur, tentang para penduduknya, adat kebiasaannya, “minda”, nasib terakhir, dan seterusnya. Orientalisme ini boleh memasukkan ke dalamnya katakanlah Aeschylus, dan Victor Hugo, Dante dan Karl Marx…

Saling tukar menukar antara makna akademik dan yang lebih kurangnya bersifat imaginatif tentang makna Orientalisme ini berlaku dengan kerapnya, dan semenjak lewat abad ke-18 Masihi ada terdapat perhubungan yang agak berdisiplin, bahkan yang disusun dengan teratur, antara keduanya itu. Di sini saya datang kepada makna ketiga Orientalisme, yaitu sesuatu yang dari segi sejarahnya dan kebendaannya lebih ditakrifkan dengan baik, daripada yang dua takrif sebelum ini. Dengan mengambil lewat abad ke-18 Masihi sebagai titik permulaan secara kasarnya Orientalisme boleh dibincangkan dan dianalisis sebagai institusi korporat bagi berbicara berkenaan dengan Dunia Timur - berbicara dengannya dengan membuat kenyataan-kenyataan tentangnya, menjadi pengarang mengeluarkan pendapat-pendapat tentangnya, memberi gambaran tentangnya, membuat penyelesaian tentangnya, membuat keputusan peraturan tentangnya: ringkasnya, Orientalisme adalah stail Barat bagi mendominasi, merekonstruksi, dan memiliki otoritas ke atas Dunia Timur. Saya dapati di sini adalah berguna bagi kita menggunakan kosep Michel Foucault tentang wacana, sebagaimana yang digambarkan olehnya dalam buku “The Archaeology of Knowledge”, dan dalam bukunya “Discipline and Punish”, bagi mengenali takrifan Orientalisme. Hujah saya ialah tanpa meneliti Orientalisme sebagai wacana seseorang tidak mungkin memahami disiplin yang terlalu amat sistematis sekali itu yang dengannya budaya Eropah berjaya untuk menangani –bahkan menghasilkan - Dunia Timur secara politik, sosiologi, militari, ideologi, saintifik, dan secara imaginatif, dalam masa pasca-Pencerahan (“post-Enlightenment”). Lebih lagi dari itu, menjadi sedemikian berotoritasnya kedudukan Orientalisme itu sehingga saya percaya bahawa tidak ada seorangpun yang menulis, berfikir, atau bertindak berhubung dengan Dunia Timur, boleh melakukan semua itu, tanpa mengambil kira tentang batasan-batasan atas pemikiran dan tindakan yang ditekankan oleh Orientalisme. Ringkasnya, oleh kerana Orientalismelah maka Dunia Timur telah tidak (dan masih tidak) berupa subjek bebas segi pemikiran dan tindakan. Ini bukanlah kita mengatakan bahawa Orientalisme menentukan secara unilateral apa yang boleh dinyatakan tentang Dunia Timur, tetapi maksudnya keseluruhan rangkaian kepentingan secara mestinya mendatangkan kesan (dan oleh itu selalu terlibat di dalamnya) dalam mana-mana keadaan bila entiti khas “Dunia Timur” itu menjadi persoalan. Bagaimana ini boleh berlaku, inilah yang cuba dibuktikan oleh buku ini…

Tiga Orientalisme:

Pengajian yang disebut sebagai Oriental Studies atau Pengajian Ilmu-ilmu Timur merupakan pengajian yanmg terhimpun di dalamnya beberapa bidang kajian termasuk filologi, linguistik, ethnografi, dan penafsiran budaya melalui penemuan, penemuan kembali, himpunan, dan penterjemahan teks-teks Dunia Timur. (6). (Ke dalam bidang ini termasuklah pengajian Islam sebagaimana yang dikembang dan dilaksanakan oleh para Orientalis).

Dalam perbincangan Edward Said, yang ditumpukan ialah bagaimana para Orientalis Inggeris, Francis, dan Amerika membuat pendekatan mereka terhadap masyarakat-masyarakat Arab di Afrika Utara, dan Timur Tengah. Para sarjana yang mengulas pengajian tentang pengajian Hebrew, Parsi, Turki dan India tidak dibicarakan, dan demikian juga tidak disentuh sikap Orientalis Jerman, Russia, Itali, Sepanyol dan Portugis. Ruang lingkup yang beliau ambil adalah dengan mengambil kira sastera, buku catitan perjalanan, kajian-kajian keagamaan,dan falsafah, yang melahirkan perspektif yang luas segi sejarah dan perspektif anthropologinya. (7).

Dalam buku Edward Said yang penting di atas kita dapati tiga kenyataan besar yang dibuat yang pada penulis ini patut diberi pertimbangan yang serius. Kenyataan-kenyataan itu adalah seperti berikut:

Pertama, bahawa Orientalisme walaupun ia mengaku hendak bersikap objektif dan tidak berkepentingan, sebenarnya ia berkhidmat untuk matlamat-matlamat politik Barat. Dengan itu maka kesarjanaan barat berhubungan dengan Dunia Timur memberi jalan dan menjadi alat yang dengannya orang-orang Eropah boleh mengambil bumi negeri-negeri Timur, termasuklah, sudah tentu negeri-negeri Islam.

Pemerintahan kolonial disahkan terlebih dahulu oleh Orientalisme, bukan sangat selepas daripada berlakunya. Kata-kata Lord Curzon, Viceroy bagi India, bersetuju bahawa hasil kesarjanaan itu “our familiriaty, not merely with the languages of the people of the East but with their customs, their feelings, their traditions, their history, and religion (had provided) … the sole basis upon which we are likely to be able to maintain in the future the position we have won” (8) - “pengetahuan kita, bukan hanya tentang bahasa-bahasa Orang-orang Timur, bahkan adat kebiasaan mereka, perasaan mereka, tradisi-tradisi mereka, sejarah mereka, dan agama mereka .. (ini memberi) .. asas satu-satunya bagi kita yang dengannya kita mampu untuk meneruskan pada masa akan datang kedudukan yang kita mencapai kemenangan mendapatkannya”.

Dalam lewat abad ke-20 bidang pengajian ini membantu dalam mengekalkan kuasa Amerika di Timur Tengah dan mempertahankan apa yang disebut oleh Said sebagai “the Zionist invasion and the colonization of Palestine” - “serangan Zionist dan penjajahan Palestin”. Dan tentang senario kini, pusat-pusat akademik Amerika adalah lebih berminat untuk memberi nasihat secara langsung kepada pemerintah tentang polisi awamnya. Secara menyeluruhnya Edward Said mengakui bahawa usahanya menunjukkan “metamorphosis of a relatively innocuous philological speciality into a capacity for managing political movements, administering colonies, making nearly apocalyptic statements representing the White Man’s difficult civilizing mission” - “penjelmaan pengkhususan filologi yang secara relatif nampaknya tidak menarik itu menjadi berubah kepada kemampuan untuk mengurus gerakan-gerakan politik, memerintah negeri-negeri di bawah jajahan, membuat kenyataan-kenyataan yang menentukan nasib mewakili matlamat yang sangat sukar, memberi peradaban (kepada Orang Timur) oleh Orang Kulit Putih”.

Keduanya Said mengakui bahawa Orientalisme membantu dalam memberi takrifan kepada wajah diri Eropah itu sendiri. Katanya “… It has less to do with the Orient than it does with ‘our’ world” - “… ia kurang berhubung dengan Dunia Timur itu sendiri daripada ianya berhubung dengan dunia ‘kita’... ”. Pada Said, pembentukan jatidiri atau “identity” dalam setiap zaman dan masyarakat adalah dengan melibatkan pembentukan “pihak lain” (‘the other’), atau “mereka itu” atau “pihak lain itu”. Ini berlaku kerana “the development and maintenance of every culture require the existence of another different and competing alter ego” -“perkembangan dan penerusan setiap budaya menuntut kewujudan sesuatu alter ego (atau diri yang lain yang berlawanan dengannya) yang berlainan dan bersaingan dengannya”. Maka Orientalisme memandang kebudayaan Islam sebagai statis dari segi masa dan tempatnya, sebagai “abadi, seragam, dan tanpa mempunyai kemampuan untuk memberi takrifan dirinya” - “eternal, uniform, and incapable of defining itself”. Ini memberi kepada Eropah sesuatu kesedaran tentang superioritinya dari segi budaya dan intelektuil. Dengan itu Eropah memandang dirinya sebagai dinamis, inovatif, dan budaya yang berkembang maju, dan menjadi sebagai “penyaksi, hakim dan juri bagi setiap segi perbuatan Dunia Timur”. Ini menjadi sebahagian daripada kebanggaannya sebagai kuasa penakluk. Dalam tahun 1810 penulis Francis Chateaubriand mengajak Eropah mengajar Orang Timur makna kebebasan, yang beliau, dan setiap orang kemudian daripadanya mempercayai bahawa Orang-orang Timur tidak mengetahui apa-apa tentangnya. Dengan itu maka Said berpendapat bahawa kata-kata demikian memberi alasan kepada imperialisme Barat yang boleh ditafsirkan oleh mereka yang melakukannya bukannya sebagai penaklukan tetapi penyelamatan bagi dunia yang rosak.

Ketiganya, Said berhujah bahawa Orientalisme memberi gambaran yang palsu tentang Orang-orang Arab dan agama Islam itu sendiri. Ini boleh berlaku kerana “essentialist nature” dalam usaha yang dilakukan itu - yaitu kepercayaan bahawa adalah mungkin untuk ditakrifkan ciri-ciri asasi (“essential qualities”) Orang-orang Arab dan juga kebudayaan Islam, dan ciri-ciri ini dilihat rata-rata dalam bentuknya yang negatif. Maka Dunia Timur dipandang sebagai tempat yang terpencil daripada arus perdana kemajuan manusiawi dalam bidang sains, sastera, dan perdagangan. Dengan itu maka terserlahlah “sifat sesualitinya, kecenderungannya kepada pemerintahan secara raja berkuasa mutlak (“tendency to despotism”), mentalitinya yang mengembara tidak menentu (“aberrant mentality”), tabiatnya tidak tepat, keadaannya terkebelakang”. Tanggapan Barat tentang Orang Islam menderita tidak berkembang adalah tidak benar, dan ini kenyataan yang mengkebelakangkan kenyataan-kenyataan mutakhir seperti pengalaman penjajahan, imperialisme, dan politik

KESATUAN DAN PERPADUAN UMAT ISLAM

DARI PERSPEKTIF SEJARAH DI ALAM MELAYU

OLEH:

MUHAMMAD ‘UTHMAN EL-MUHAMMADY

Insya’ Allah nota ini akan membicarakan aspek-aspek sejarah kesatuan dan perpaduan umat Islam di rantau ini dan pengajaran-pengajaran yang boleh diambil daripadanya dalam memanafaatkan pengalaman itu bagi membentuk kesatuan dan perpaduan serantau - sebagai permulaan - yang boleh membawa kepada pembentukan suasana yang stabil demi membentuk ciri-ciri “umat terbaik yang dilahirkan untuk (faedah) umat manusia” dalam rantau ini; dan kemudiannya ianya boleh dimanafaatkan bagi membentuk ciri-ciri keunggulan di kalangan Muslimin dalam erti yang lebih luas lagi. Iini amat perlu dalam masa globalisasi bilamana jatidiri tamadun akan terhakis kalau tidak diambil langkah-langkah demi untuk mempertahankan jatidiri demikian itu.

Kesatuan Dan Perpaduan Dalam Sejarah:

Tanpa keperluan meneliti secara mendetail tentang sejarah lampau umat Islam di Dunia Melayu ini - dengan mereka yang masih berada di Alam Melayu ini dan mereka yang asalnya di sini kemudian bermastautin di rantau lain - kita boleh melihat kembali secara ringkas beberapa perkara daripada pengalaman sejarah yang telah lalu itu.

Antaranya bagaimana semenjak kurun ke-tiga belas Masihi dan seterusnya timbulnya kerajaan-kerajaan Islam di Alam Melayu ini, bermula dengan Samudera Pasai dan Perlaknya, Pasainya, Melakanya - dengan kemuncaknya dalam abad ke-15 -Bruneinya, Johor -Riaunya, Acehnya, Petaninya, demikian seterusnya dengan pelbagai pencapaiannya masing-masing dalam kebudayaan segi non-material dan materialnya.

Kemunculan kerajaan-kerajaan Islam itu berlaku dengan ada kaitannya dengan kejayaan dalam perdagangan yang menyebabkan negara menjadi pusat perdagangan antara Timur dan Barat, seperti apa yang berlaku kepada Kerajaan Islam Melayu Melaka, yang takdirnya dikalahkan oleh Portugis pada tahun 1511 Masihi.

Antaranya juga ialah kemunculan kerajaan-kerajaan itu berlaku dengan kejayaan berkembangnya Islam di Dunia Melayu ini bermula dari zaman Samudera Pasai dan demikian seterusnya sampai ke zaman Melaka dan Acehnya. Kerajaan-kerajaan Islam itu merupakan pusat-pusat berkembangnya budaya dan tamadun Islam dan perlaksanaannya di rantau ini.

Dan da’wah Islamiah walaupun tanpa organisasi yang sangat tersusun dan berterusan - berbeza daripada apa yang berlaku dalam huubungan dengan penyebaran agama Kristian sebagaimana yang disebutkan oleh Thomas Arnold dalam bukunya yang masih klasik sampai sekarang The Preaching of Islam - ianya berkembang sampai berjaya mendapat tapak kedudukannya di Dunia Melayu ini.

Antara faktor-faktor yang diperhatikan oleh beliau - dan kita boleh bersetuju dengan beliau - yang membawa kepada kejayaan perkembangan Islam ialah: ajarannya yang tidak kompleks tetapi “simple”; ajarannya yang sesuai dengan pemikiran yang rasional, serta amalan ibadatnya yang tidak menimbulkan banyak kesulitan; antaranya faktor tersebarnya tanpa paksaan, bukan tersebar dengan pedang terhunus; faktor-faktor ini bergerak bersekali dengan dokongan yang diberikan oleh kerajaan-kerajaan Islam dan golongan ahli perdagangan Islam yang mengembangkan Islam dengan gigihnya.

Antaranya juga boleh disebutkan bahawa Bahasa Melayu dalam zaman kerajaan-kerajaan ini bukan sahaja menjadi bahasa perantaraan yang memudahkan hubungan perdagangan dan diplomasi, bahkan ianya menjadi bahasa untuk pengucapan budaya tinggi sebagaimana yang dipersaksikan oleh teks-teks dalam Bahasa Melayu Jawi dalam sejarah persuratan bahasa ini. Bahkan boleh dikatakan bahawa Bahasa Melayu mencapai kematangannya sebagai bahasa tamadun tinggi sebagai alat pengucapan “world-view” atau faham alam Islam; ianya menjadi “bahasa Islam” - “an Islamic language”; ianya tidak pernah mencapai kematangan sebagai alat pengucapan faham-faham alam sebelumnya yang ada dalam tamadun Hindu-Buddha.

Ini dalam dilihat daripada adanya teks-teks yang dihasilkan oleh para ulama dan pengarang Islam sebagaimana yang tercatit dalam A History of Classical Malay Literature, oleh Richard Winstedt yang terkenal itu, antara lainnya. Selain daripada bukti-bukti yang demikian boleh didapati daripada karangan-karangan ulama seperti Nuruddin al-Raniri, ‘Abdu’r-Rauf Fansuri, ‘Abd al-Samad al-Falimbani, Hamzah al-Fansuri, ia juga terbukti dalam karangan Tun Sri Lanang, Raja ‘Ali Haji, dan seterusnya.

Kehidupan Melayu yang bersatu padu dan mengikut tertib dan peraturan mengikut bimbingan agama dan adat istiadat Melayu yang terpandu oleh Islam menimbulkan kesatuan dan perpaduan yang membolehkan lahirnya kerajaan-kerajaan tersebut yang mendokong tersebarnya cara hidup Islam dan agamanya. Berserta dengan adanya para pemimpin yang mempunyai kewenangan dan syarat-syarat kepemimpinan seperti Sultan-Sultan Melaka sebagai Sultan Mansor Syah dan Muzaffar Syah, juga ‘Ala’ al-Din Ri’ayat Syah, dan Bendahara seperti Tun Perak, juga Sultan Aceh seperti Iskandar Muda Mahkota Alam antaranya, Islam menjadi kuat di Dunia Melayu ini.

Kekuatan itu ditambah dengan adanya hubungan antara kerajaan-kerajaan Islam di rantau ini dengan kerajaan-kerajaan Islam seperti Turki ‘Uthmaniyah dan seterusnya.

Nampaknya antara faktor-faktor yang memberi kekuatan kepada Dunia Melayu dengan empayar-empayarnya ialah: iltizam mereka dengan ajaran Islam dan amalannya berdasarkan kepada pegangan dan amalan Ahlis-Sunnah wal-Jama’ah yang menimbulkan keseragaman di kalangan umat Islam di rantau ini. Ini jelas daripada faham tentang keimanan mereka berdasarkan kepada aliran Imam Abul-Hasan Al-Asya’ari rd sebagaimana yang boleh daripada teks-teks usuluddin dengan huraian-huraiannya tentang sifat-sifat Tuhan samaada dua puluh bilangannya atau tiga belas; ini jelas daripada teks-teks seperti Bidayatul-Hidayah, Ward al-Zawahir, al-Durrul-Thamin, ‘Aqidatul-Najin dan lain-lainnya.

Keseragaman itu terdapat pada pegangan Muslimin rantau ini dalam soal Syari’at, iaitu mereka berpegang kepada aliran fiqh Imam Syafi’I sampai sekarang sebagaimana yang dihurai oleh ulama-ulama ahli tarjih seperti Imam Nawawi dan Rafi’I dan juga ulama-ulama seperti Ibn Hajar dan Ramli. Aliran-aliran lain dalam Ahlis-Sunnah wal-Jama’ah diambil manafaatnya kemudian daripada mazhab Imam Syafi’i.

Keseragaman terdapat dalam bidang pemikiran tentang soal-soal kerohanian dan akhlak iaitu termasuk tasawwuf, kerana mereka terpengaruh antara lainnya dengan Imam al-Ghazali rh terutama dengan ajarannya dalam kitab Ihya’ ‘Ulumi’d-Din dan Ibn ‘Ata’illah as-Sakandari dengan kitab Hikamnya yang terkenal dalam bahasa Melayunya dengan apa yang disebut sebagai Hikam To’ Pulau Manis iaitu Syaikh ‘Abdul-Malik bin ‘Abdullah dari Terengganu.

Dalam bidang tafsir Quran dan Qiraatnya serta alam bidang hadith mereka mengikut para ulama dalam Ahlis-Sunnah wal-Jamaah. Dengan itu terkenal di kalangan ulama ini teks-teks Tafsir al-Baidhawi, al-Nasafi, al-Baghwi, al-Khazin, Tafsir al-Kabir dan seterusnya yang semuanya adalah teks-teks Ahlis-Sunnah yang penting. Dalam bidang hadith terkenal “Kutub Sittah” terdiri daripada teks-teks oleh Bukhari, Muslim, Nasa’I, Tirmidhi, Ibn Majah, Abu Daud.

Keseragaman dalam ilmu-ilmu inilah yang banyak membantu dalam menjadikan rantau ini sebagai rantau Sunni yang jelas sifat homogennya. Dan sistem peristilahan dalam Bahasa Melayu pun seragam sekian lama masanya dalam beberapa abad lamanya dan yang melibatkan kawasan-kawasan yang berlainan seperti Semenanjung Tanah Melayu, Sumatera, Pulau Borneo, dan Pulau Jawa, dan pulau-pulau lainnya.

Keseragaman ini jelas nampaknya dalam teks-teks dan penulisan sampai ke abad ke 19; kelainan dalam pemikiran dan penafsiran agama mula timbul kemudian dalam hubungan dengan gerakan Muhammad ibn ‘Abdul Wahhab yang menimbulkan kelainan-kelainan dalam penafsiran fiqh, usul al-din dan tasawwuf (bahkan penentangan terhadap tasawwuf). Setengah daripada kelainan-kelainan itu timbul daripada usaha-usaha yang dilakukan oleh alm Muhammad ‘Abduh di Mesir.

Pada penulis keseragaman faham dan amalan Ahlis-Sunnah rantau ini perlu dikekalkan demi menjaga kebenaran dan ketepatan dalam ajaran dan amalan serta dalam menjaga rantau ini supaya ianya terus seragam dan stabil; dengan itu ia menjadi asas bagi perkembangan budaya dan tamadun yang kita kehendaki untuk rantau ini, dengan izin Allah.

Tiga Jenis Faham Asasi:

Pada penulis, yang menjadi paksi bagi jatridiri peradaban dan budaya Melayu Islam Nusantara ialah tiga perkara pokok, iaitu faham alam (world-view), faham ilmu (epistemology) dan faham nilai (axiology).

Dalam faham alam terdapat jawapan-jawapan terhadap soalan-soalan seperti: Apakah sifat-sifat Tuhan? Bagaimanakah hubungan antara alam dan Tuhan? Hubungan manusia dengan Tuhan? Apakah insan? Apakah sifat-sifatnya? Dari manakah awal dan akhir hidup insan dan alam ini? Apakah alam ghaib dan alam lahir? Apakah hubungan antara keduanya? Apakah matlamat kehidupan manusia?

Secara ringkasnya faham ilmu Sunni memberi jawapan-jawapan kepada persoalan-persoalan seperti: Apakah itu ilmu? Apakah matlamatnya? Apakah hierarkinya? Apakah kesan ilmu dalam diri insan dan peradabannya? Bagaimanakah klafiikasi ilmu? Bagaimakah hubungan antara ilmu nakli dan ilmu akli? Faham ilmu inilah yang mendominasi Dunia Melayu yang menentukan sikapnya dalm hubungan dengan ilmu sama ada ilmu berkenaan dengan agama atau ilmu berkenaan dengan hidup duniawi.

Faham nilai memberi jawapan kepada persoalan-persoalan seperti: Apakah itu yang dikatakan kebaikan? Apakah itu kejahatan? Apakah punca-punca kedua-duanya? Bagaimanakah manusia. Boleh mencapai kebaikan dan mengelak diri daripada kejahatan? Apakah kesan-kesan kebaikan ke atas diri dan kehidupannya? Apakah kesan-kesan kejahatan? Adakah manusia mempunyai kebebasan yang membolehkannya membuat pilihan dalam hidupnya?

Persoalan-persoalan ini semua dibicarakan dalam ilmu-ilmu seperti usulud-din, fiqh, dan tasawwuf.

Selain daripada panduan yang didapati daripada teks-teks asal dalam Bahasa Arab didapati panduannya dari teks-teks dalam Bahasa Melayu.

Saranan penulis ini sebagai tambahan ialah supaya rantau ini - bermula dengan kita di Malaysia dan jiran-jirannya mengambil manafaat daripada telaah yang serius terhadap teks karangan ibn Khaldun rh iaitu al-Muqaddimahnya yang terkenal itu, yang sekarang sudah ada terjemahan Melayunya yang diusahakan oleh Dewan Bahasa dan Pustaka.

Sebagaimana yang telah dijelaskan di atas, rantau ini, selain daripada berpegang kepada Qur’an dan Hadith, ianya mendapat panduan dalam usul al-din daripada Imam Abul-Hasan al-Asy’ari, dalam fiqh daripada Imam Syafi’I, dalam akhlak dan kerohanian daripada Imam al-Ghazali antara lainnya; maka dalam soal pemikiran tentang pemerkasaan peradaban dan budaya ianya perlu mendapat panduan secara serius daripada pemikiran Ibn Khaldun. Inilah satu-satunya teks tentang bidang budaya dan tamadun dalam Islam yang mesti dimanafaatkan semaksima mungkin apa lagi dalam zaman globalisasi yang kita sedang berhadapan dengan krisis jatidiri peradaban dan budaya (civlilizational and cultural identity crisis).

Panduan Dari “Muqaddimah” Ibn Khaldun rh

“Al-Muqaddimah” oleh Ibn Khaldun merupakan sebuah kitab tentang peradaban dan budaya sebagaimana yang dinyatakan oleh Arnold Toynbee yang terkenal itu yang luar biasa tidak pernah ditulis oleh orang lain selain daripada Ibn Khaldun di mana dan dalam masa manapun.

Isi kandungannya ialah berkenaan dengan perubahan umat manusia secara amnya; peradaban Badui, bangsa-bangsa, dan kabilah-kabilah, keadaan hidup mereka; persoalann tentang kemunculan dinasti, kerajaan, khalifah, pangkat, pemerintahan, dan semua yang bertalian dengannya; tentang negeri dan kota, serta bentuk-bentuk peradaban; keadaan dalam peradaban; persoalan-persoalan yang utama dan sekunder dalam hubungan dengan ini; tentang aspek-aspek berkenaan mencari habuan hidup; keuntungan dan pertukangan; beberapa persoalan sekitarnya; bab berkenaan dengan pengetahuan; kaedah-kaedah pengajaran; hal-hal yang berkenaan dengannya. Semuanya dihuraikan dalam enam bab dan diakhiri dengan satu bab penutup.

Tanpa melihat pendapat-pendapat para sarjana dunia tentangnya, yang memang banyak, kita boleh melihat perkara-perkara yang membantu kita dalam soal pembinaan tamadun dan pemerkaaan usaha-usaha membina budaya dan tamadun dalam kalangan kita.

Antaranya ialah konsep ‘asabiyah yang dihuraikan oleh beliau yang sangat boleh membantu kita dalam membina kekuatan bangsa. Beliau menyebutkan bahawa asabiah yang asal mulanya datang daripada hubungan darah dan kekeluargaan dalam kabilah menimbulkan hubungan-hubungan kerjasama dan persaudaraan serta kesetiaan di kalangan sesuatu kaum yang menimbulkan kekuatan ‘asabiyah - atau espirit de corp - semangat perpaduan yang kuat. Semangat perpaduan itu bila wujud dan dijadikan berkhidmat untuk sesuatu kerja besar, kerja itu terlaksana dengan baik dan gemilang melaluinya. Beliau menyebutkan bagaimana melalui kekuatan ‘asabiyah Arab khususnya asabiah Quraisy maka Islam berkembang dengan gemilangnya dalam sejarah pada zaman Rasulullah saw, para Sahabat dan pada zaman Umayyah. Kemudian disambung oleh kerajaan ‘Abbasiyyah dan seterusnya. ’Asabiah yang kuat di kalangan mereka inilah yang menjadikan Islam berjaya dalam sejarah; bila rasa kesetiaan dan perpaduan ini melemah oleh beberapa faktor, maka Islampun menjadi lemah dan peradaban pudar dan jatuh.

Tentang hadith yang bernmaksud "Tidak termasuk di kalangan kami mereka yang menyeru kepada ‘asabiah" itu merujuk kepada asabiah Jahiliyah yang digunakan untuk menjayakan kejahatan. Dan dalam hubungan dengan ini beliau menghuraikan hadith yang bermaksud "Imam-imam atau khalifah-khalifah itu hendaklah dari kalangan orang-orang Quraisy". Beliau menyebutkan ini kerana golongan Quraisy paling kuat ‘asabiahnya berbanding dengan orang-orang Arab lainnya.

Maka dengan melihat persoalan dari huraian beliau kita boleh mengatakan bahawa kemudiannya asabiah yang kuat itu terdapat pada Orang-Orang Turki Uthmaniah, dengan itu mereka membina tamadun Islam di kalangan mereka. Demikian pula bila ‘asabiah yang kuat digunakan untuk Islam di kalangan orang-orang Mughal di India mereka membina peradaban Islam di sana. Demikianlah kita boleh katakan bahawa bila ‘asabiah yang baik itu kuat di kalangan mereka yang berada di Dunia Melayu, maka mereka telah membina peradaban Islam di rantau ini dengan Samudera Pasainya, Melakanya, Johor-Riaunya, Acehnya dan demikian seterusnya.

Beliau mengajarkan ada beberapa tahap dalam perkembangan kekuatan sesuatu dinasti itu bermula dari awalnya

Pada tahap pertamanya iaitu tahap kejayaan mengatasi penentangan dan berjaya mendapat kekuasaan, pihak penguasa menjadi model bagi rakyatnya dengan sifat-sifat baiknya; dalam membuat keputusan-keputusannya rakyat ikut serta dalam usaha demikian kerana itulah yang dituntut oleh semangat perpaduan. Dan sifat itulah yang menyebabkan tercapainya kemenangan dan dengan sifat itu pula dinasti itu akan berterusan.

Tahap kedua ialah tahap bila penguasa akan bertindak sewenang-wenang dan membuat keputusan-keputusan tanpa diikut serta oleh mereka yang dipimpin. Pada tahap ini pihak penguasa akan berusaha untuk menghimpunkan pengikut yang ramai untuk mendiamkan pendapat lain dan aspirasi lain. Maka seluruh kuasa berada di tangan keluarganya. Maka timbul usaha untuk menggemilangkan keluarganya sahaja.

Tahap ketiga tahap senang sentosa, bila hasil daripada kedaulatan itu dicapai: harta, kekuasaan, nama yang masyhor, adanya monmen-monumen. Demikian seterusnya. Anugerah diberikan kepada wakil-wakil asing, juga kepada rakyat sendiri. Tahap ini tahap terakhir pihak penguasa bertindak sewenang-wenang terhadap mereka yang diperintahnya.

Tahap keempat tahap puas hati. Dia hidup damai dengan mereka yang menjadi sahabat sepemerentahannya. Tradisi dan kebiasaan diteruskan.

Tahap kelima tahap boros yang berlebihan. Pada tahap ini pihak penguasa menjadi perosak apa yang terbina sebelumnya. Ia menuju kepada pemuasan hawa nafsu, kesenangan, hiburan diri bersama dengan kaumnya, menunjuk-nunjukkan kedermawanan kepada orang-orangnya; ia mengambil mereka yang berwatak jahat untuk bertugas dengannya. Akhirnya orang ramai membenci pihak penguasa yang membawa kepada kejatuhan dinasti berkenaan.

Secara ringkasnya boleh diperhatikan bahawa kerajaan yang tersusun dengan baik itu mula-mulanya menambahkan kekuasaan kepada dinasti membawa kepada zaman keamanan dan kemakmuran. Akhirnya pada generasi ketiga, hilangnya semangat perpaduan dan kesatuan (‘asabiah) menyebabkan dinasti itu menjadi lemah. Pihak pimpinan menjadi golongan mengikut hawa nafsu, melupakan syarat-syarat dan tuntutan-tuntutan kepemimpinannya, keseronokan-keseronokannya menjadi terlalu mahal, juga ia terpaksa membeli kesetiaan dan penghormatan dengan harta yang banyak yang menjadikannya menghadapi kesulitan yang amat sangat.

Akibatnya berlaku peningkatan dan penambahan cukai-cukai, berlakulah korupsi bermula dengan kalangan mereka yangt terdekat di istana, kemudian merebak kepada mereka yan di luar istana pula. Demikian seterusnya kaum itu menjadi rosak dan lemah. Suasana menjadi rosak dan manusia melupai agama, akhlak, dan adab serta tata tertib yang halus dan manis dalam kehidupan. Bahkan manusia hilang maruahnya langsung.

Nilai yang dapat diambil dalam soal ini dalam pengajaran Ibn Khaldun ialah bagaimana pentingnya dan berkesannya perpaduan dan kesatuan yang disebut sebagai ‘asabiah olehnya, bila digunakan untuk menjayakan cita-cita tinggi mendokong agama tauhid dan membina dinasti untuk menguatkan agama itu. Dan bagaimana gagalnya dan merusutnya cita-cita tinggi bila asabiah atau perpaduan dan persatuan itu hilang di kalangan sesuatu bangsa itu.

Kalau dipasangkan ajaran ini - yang memang berdasarkan kepada Quran, Sunnah dan pengamatan sejarah dan pengalaman manusia termasuk pengalaman semasa - maka boleh dikatakan bahawa asabiah di kalangan penduduk Nusantara dengan para pemimpin mereka menyebabkan timbulnya kejayaan Islam dan perlaksanaan ajaran-ajarannya serta nilai-nilainya yang mendaulatkan Rumpun Melayu ke tahap disegani seluruh dunia. Asabiah atau perpaduan dan kesatuan yang sedemikian perlu digarap sekali lagi di ambang alaf baru ini demi untuk menguatkan semula Islam dan peradaban serta budaya yang dibina di atas asasnya.

Yang merosakkan tamadun dan budaya ialah sifat-sifat yang jahat dan negatif dalam hidup manusia yang mesti dibendung dengan agama - dengan pemerkasaan faktor-faktor perubahan manusia seperti: pengaruh yang baik dari keluarga, pendidikan, teguran dan disiplin masyarakat yang prihatin, berkembangnya nilai-nilai akhlak dan moral secara menyeluruh, dan media serta penguatkuasaan undang-undang - ini semua hendaklah ditangani dengan berkesan.

Negarabangsa Dalam Menghadapi Alaf Baru:

Beberapa bulan lalu saya telah berbicara dalam satu wacana yang di dalamnya saya telah bentangkan secara ringkas ciri-ciri negarabangsa dalam menghadapi alaf baru. Saya rasa elok saya sebutkan sekali lagi di sini ciri-ciri ini untuk renungan kita bersama. Antaranya ialah:

	Negara bangsa yang berpaksikan kepada beberapa faktor pusat (“core factors”): berteraskan bangsa Melayu yang bersatu padu dalam pegangannya kepada agama Islam dengan ajaran dan amalan Ahlis-Sunnah wal-Jama’ah dengan akidahnya yang jelas terhadap rukun-rukun imannya dengan pegangan yang kuat dan yakin, yang menentukan jatidirinya dalam menghadapi serangan faham alam atau world-view yang bercanggah dengannya samaada yang berbentuk lama atau baru;
	berpaksikan hidup kerohanian dan akhlak yang nyata yang menentukan jatidirinya yang tidak berbelahbagi, yang terjamin keselamatan dan kebenarannya, dan yang menjamin perpaduan dengannya.
	Berpaksikan disiplin hidup yang mengikut peraturan Syara’ yang diamalkan dalam hubungan dengan Tuhan, hubungan kekeluargaan, kemasyarakatan, kejiranan, hidup kebangsaan, dan perlu ditambah hidup serantau, dan seterusnya.
	Berpaksikan kepada ketuanan Melayu Islam - Melayu dan Islam tidak terpisah bahkan sebati dalam pentakrifan perlembagaan Malaysia, bahkan ianya pentakrifan budaya dan bukan etnik- sebagai pihak yang paling menentukan dalam suasana politik negara yang berkembang dalam rantau Asean, dengan kerjasama yang erat menjaga kepentingan serantau dalam hubungan antarabangsa, selain daripada menjaga kepentingan masing-masing negara sebagai jiran, yang di dalamnya takdirnya terdapat peradaban-peradaban besar dunia dengan agama-agama besarnya.
	Berpaksikan Bahasa Melayu sebagai bahasa rasmi negara, dengan rakyatnya mempunyai kemampuan dalam bahasa-bahasa lain seperlunya untuk urusan pengetahuan dan hubungan antarabangsa, dengan sikap saling kenal mengenal budaya yang berlainan dalam menjaga keharmonian hidup dalam negara yang satu, dan boleh ditambah, dalam rantau yang satu.
	Peradaban Islam sebagai asas perkembangan peradaban di negara kita berserta dengan pemberian ruang kepada perkembangan peradaban lain dalam kepelbagaian budaya dalam negara, dan boleh ditambah, dalam rantau kita.
	Dan bila disebut peradaban Islam ertinya ialah dengan mengambil kira pengertiannya yang luas yang mencakupi bidang-bidang inteletuil, kerohanian, akhlak, kemasyarakatan, siasah serta sains dan teknologi semaksima mungkin dalam konteks keperluan negera.
	Ianya negara bangsa yang mempunyai perasaan kebangsaan dengan perpaduan dan kesatuan dalam konteks Islam (sebagaimana yang dihuraikan dalam “al-Muqaddimah” oleh Ibn Khaldun) bukan dalam konteks “secular nationalism” atau semangat kebangsaan secara sekular seperti di Barat, dan dengan mengambil kira konsep ummah yang Muslimin di dalamnya merupakan ahi-ahlinya walau di mana sekalipun ia berada. (Dengan ini usaha-usaha memperkasakan kesedaran ini mesti dijayakan dan apa-apa yang melemahkannya dan merosakkannya dielakkan).
	Negara bangsa yang membangun ekonomi yang adil dan samarata peluang ekonominya dan agihan hartanya, tanpa penindasan, penzaliman, yang terjamin pada sisi undang-undang dan juga, perlu ditambah, pada sisi akhlak dan moral.
	Negara bangsa yang menerima unsur-unsur Barat yang positif dan menolak yang negatif dengan mengambil kira panduan Islam dalam perkara-perkara yang berkenaan, dan mereka yang bukan Islam mengambil kira bimbingan daripada nilai-nilai dan tradisi mereka.

Wallahu a’lam.

____________________________________________________________________________________

LAMPIRAN

FALSAFAH KEMERDEKAAN

FALSAFAH KEMERDEKAAN KITA IALAH

KEYAKINAN DAN PEGANGAN, YANG DISERTAKAN DENGAN PERJUANGAN DAN PENGHAYATAN BERTERUSAN, BAHAWA BANGSA KITA ADALAH BEBAS MERDEKA DARI SEBARANG TEKANAN , PENINDASAN, DAN PENGARUH-PENGARUH NEGATIF , DALAM MENGREALISASI SEMUA POTENSI-POTENSI KITA DARI SEGI INTELEKTUIL, MORAL, ROHANI, DAN JASMANI, DALAM MEMBINA BUDAYA DAN TAMADUN SESUAI DENGAN FAHAM ALAM, FAHAM ILMU, DAN FAHAM NILAI KITA, BERDASARKAN KEPADA KEPERCAYAAN KEPADA TUHAN, SERTA KITA MEMPUNYAI KEMAMPUAN MEMPERTAHANKAN JATIDIRI DAN KEMERDEKAAN TERSEBUT, DENGAN PENUH BERMARUAH.

KITA BUKAN SAHAJA TIDAK HANYUT DALAM GELOMBANG GLOBALISASI DALAM MENGEKALKAN JATIDIRI DAN KEMERDEKAAN TERSEBUT, BAHKAN KITA MAMPU MEMAINKAN PERANAN DALAM MENENTUKAN ARUS GLOBALISASI ITU DALAM KALANGAN BANGSA-BANGSA DI DUNIA.

OUR PHILOSOPHY OF INDEPENDENCE

OUR PHILOSOPHY OF INDEPENDENCE IS OUR BELIEF AND CONVICTION, COUPLED WITH UNCEASING AND CONTINUOUS STRUGGLE AND ITS FULFILLMENT, THAT OUR NATION IS INDEPENDENT AND FREE FROM ALL KINDS OF PRESSURE, OPPRESSION, AND NEGATIVE INFLUENCES IN REALISING OUR POTENTIALITIES INTELLECTUALLY, MORALLY, SPIRITUALLY AND PHYSICALLY, IN BUILDING OUR CULTURE AND CIVILIZATION IN ACCORDANCE WITH OUR WORLD-VIEW, OUR EPISTEMOLOGY, AND OUR AXIOLOGY, BASED ON OUR BELIEF IN GOD; AND WE HAVE THE CAPABILITY TO MAINTAIN OUR IDENTITY AND INDEPENDENCE WITH FULL HONOUR. WE NOT ONLY ARE ABLE TO MAINTAIN OUR IDENTITY AND INDEPENDENCE IN THE PROCESS OF GLOBALIZATION, BUT ALSO WE PLAY OUR ROLE IN DETERMINING THE DIRECTIONS OF THE GLOBALIZATION PROCESS AMONG THE NATIONS OF THE WORLD.

IBN KHALDUN DAN PEMERKASAAN BUDAYA DAN TAMADUN

DENGAN MERUJUK KEPADA "AL-MUQADDIMAH"

OLEH:

MUHAMMAD ‘UTHMAN EL-MUHAMMADY

Insha’ Allah dalam nota ini akan ditumpukan perhatian kepada beberapa segi pemikiran Ibn Khaldun (Allahu yarhamuh) yang menyentuh pengajarannya berkenaan dengan peradaban dan budaya, ciri-cirinya, faktor-faktor pembentukannya, dan sebab-sebab yang menguatkannya. Perbincangan ini akan dilakukan dengan mengaitkannya dengan perkembangan semasa, dan bagaimana ajarannya ini boleh dimanafaatkan bagi menangani perubahan budaya dan menguatkannya apa lagi dalam menghadapi pelbagai cabaran dalam zaman globalisasi ini. Percubaan yang bercorak sederhana ini diharapkan akan disempurnakan oleh mereka yang mahir dalam bidang ini. Allahumma amin.

Riwayat hidup secara ringkas(1)

Nama beliau ialah Wali al-Din ‘Abd al-Rahman ibn Muhammad ibn Abi Bakr Muhammad ibn al-Hasan ibn Khaldun, dilahirkan di Tunis tahun 1332, dan meninggal dunia di Kahirah, tahun 1406. Kawasan Khalduniyah di Tunis masih ada sekarang hampir-hampir tidak berubah, dengan rumah yang dipercayai tempat kelahirannya.

Sebagaimana yang beliau sebutkan sendiri dalam riwayat hidupnya (at-Ta’rif bi’bni Khaldun) keluarganya berasal dari keturunan Khaldun yang berketurunan Arab Selatan, yang datang ke Sepanyol dalam tahun-tahun awal masa pembukaan Sepanyol oleh tentera Arab Muslimin; kemudian mereka menetap di Carmona, kemudian berpindah ke Seville dan memainkan peranan penting dalam perang-perang saudara di abad ke 9 itu, dan mereka dianggap termasuk ke dalam satu daripada tiga keluarga yang terpenting dalam kota itu.

Dalam abad-abad berikutnya keluarga Ibn Khaldun itu secara berturutan memegang jawatan-jawatan pentadbiran dan politik yang tinggi di bawah pemerintahan kerajaan Umayyah, al-Murabitun dan al-Muwahhidun; ahli-ahli lain keluarga itu berkhidmat dalam tentera dan beberapa orang dari mereka terkorban dalam peperangan az-Zallaqah (1086) yang buat sementara waktu menghentikan pengambilan kembali Sepanyol oleh tentera Kristian. Bagaimanapun selepas kejatuhan Seville, keluarga Ibn Khaldun itu berpindah ke Tunis, di mana Ibn Khaldun dilahirkan, dan juga di mana beliau mendapat pendidikan awalnya. Di sana juga, semasa dalam umur belasan tahun beliau masuk dalam perkhidmatan Sultan Mesir iaitu Sultan Barquq; bagaimanapun minatnya kepada ilmu dan pendidikan menyebabkan beliau meninggalkan perkhidmatan itu dan berpindah ke Fez; di sini timbul lama suasana tidak tenang dari segi politiknya yang ditandai dengan persaingan dari segi politik yang memberi kesan atas kerjayanya.

Masa yang tidak aman ini termasuk ke dalamnya masa tiga tahun yang di dalamnya beliau berlindung di kampung kecil Qalat ibn Salamah di Algeria, di situlah beliau berpeluang untuk mengarang kitab al-Muqaddimahnya yang terkenal itu, yang berupa jilid pertama dari kitab sejarah dunia yang menjadikan beliau mendapat nama yang kekal abadi antara para ahli sejarah, sosiologi dan falsafah. Keadaan tidak menentu dalam kerjayanya masih berterusan, dengan negeri Mesir menjadi tempat ia menetap dalam 24 tahun terakhir dalam umurnya. Di sini beliau hidup dalam keadaan mendapat kemasyhuran dan penghormatan sehingga beliau dilantik sebagai Ketua Hakim dalam mazhab Maliki dan juga guru yang memberi kuliah di Universiti al-Azhar yang masyhur itu; tetapi dikatakan kedengkian menyebabkan beliau dipecat dari jawatannya sebanyak lima kali.

Dalam hidupnya Ibn Khaldun tepaksa berpindah dari suatu istana kepada sebuah istana yang lain, kadang dengan hasratnya sendiri, kadang-kadang terpaksa melakukan demikian kerana rancangan seteru-seterunya atau raja-raja yang berkuasa penuh. Beliau mendapat banyak pengajaran daripada hubungannya dengan para pemerintah, duta-duta, ahli-ahli politik dan para ulama dan sarjana di Afrika Utara, Sepanyol di bawah kerajaan Islamnya, Mesir, dan lain-lain wilayah Islam.

Kitabnya yang terkenal sekali ialah al-Muqaddimah (Pendahuluan) yang merupakan kitab terbesarnya ("masterpiece"nya) dalam persuratan tentang sejarah, falsafah dan sosiologi, termasuk pendidikan. Tema utama dari kitab yang "monumental" ini ialah untuk mengecamkan fakta-fakta psikologi, ekonomi, alam sekitar, dan kemasyarakatan yang memainkan peranan dalam proses memajukan dan mengkedepankan peradaban manusia dan perjalanan sejarahnya. Beliau membuat analisis tentang dinamika hubungan kumpulan-kumpulan dan menunjukkan bagaimana kesetiakawanan, atau perpaduan sosial (al’-asabiyyah) melahirkan satu tamadun baru dan juga kekuasaan siasah. Ia mengecamkan adanya ulangan yang berlaku hampir-hampir sebagai rentak yang sama dengan berulang-ulang dalam proses nai turun dan jatuhnya peradaban manusia dan beliau membuat analisis tentang faktor-faktor yang membawa ke arah yang demikian.(2).

Pandangan-pandangan beliau yang revolusionari dan asli itum menarik perhatian ulama dan sarjana Islam, dan juga para pemikir Barat. Dalam pemerhatiannya tentang pengajian sejarah beliau berupa sarjana pertama, pengasas, dalam meletakkan laporan-laporan sejarah di bawah dua ujian iaitu ujian kemanasabahan pada akal dan ujian undang-undang sosial dan fisikal yang diperhatikan.Beliau menunjukkan ada empat perkara dalam penelitian dan analisis laporan sejarah:(3)

1. menghubungkan peristiwa-peristiwa satu dengan yang lainnya melalui kaedah sebab dan musabab;

2. mengambil kiasan antara yang telah lalu dengan apa yang berlaku masa hadhir;

3. mengambil kira kesan dari alam sekitar dalam apa yang berlaku;

4. mengambil kira kesan daripada keadaan-keadaan perekonomian dan perkara-perkara yang diwarisi.

Ibn Khaldun memulakan pengajian sejarah secara kritikal. Beliau memberi pengajian dan penelitian secara analisis ke atas peradaban manusia, permulaannya, faktor-faktor yang membawa kepada pembangunannya, dan juga faktor-faktor yang membawa kepada kejatuhannya. Dengan itu nampaknya beliau mula mengasaskan satu ilmu baharu, iaitu ilmu berkenaan dengan pembangunan sosial atau sosiologi sebagaimana yang dipanggil sekarang ini.Beliau menulis demikian: "Saya telah menulis dalam bidang sejarah sebuah buku yang di dalamnya saya bincangkan sebab-sebab dan kesan-kesan pembangunan dan perkembangan negara-negara dan peradaban-peradaban, dan saya ikuti satu cara yang bukan biasa dilakukan orang bagi menyusun bahan-bahan kitab itu, dan saya ikuti jalan yang bukan biasa dilakukan dan yang baharu dalam menulisnya”. Dengan memilih kaedah atau cara istimewa dan baharu dalam analisis , ia mencipta dua ilmu baharu iaitu Historiologi atau analisis dan kajian sejarah sebagai ilmu khusus dan juga sosiologi sekaligus.

Beliau berhujah menyuatakan bahawa sejarah adalah tertakluk kepada undang-undang sarwajagat dan ia menyatakan kriteria untuk kebenaran sejarah.

"Kaedah untuk membezakan antara apa yang benar dan apa yang palsu dalam sejarah ialah berdasarkan kepada kemungkinannya berlaku atau mustahilnya berlaku. Ertinya ialah: kita mesti memeriksa masyarakat manusia dan bezakan antara ciri-ciri yang bersifat asasi yang penting dan yang tidak boleh terpisah daripadanya dalam tabiat kejadiannya dan apa yang bersifat mendatang, dan yang tidak perlu diambil kira, dengan mengenali secara lebih jauh lagi apa yang tidak mungkin menjadi milik baginya.Kalau kita lakukan ini, maka kita ada peraturan untuk membezakan kebenaran sejarah daripada kesilapan dengan cara kaedah pendalilan (‘kaedah demonstratif’) yang tidak ada syak lagi padanya.Ianya dasar yang murni yang dengannya ahli sejarah boleh mengesahkan apa-apa yang mereka laporkan." (4).

Oleh kerana beliau memberi penekanan kepada akal fikiran dan keperluannya dalam menghakiki sejarah dan peristiwa-peristiwa kemasyarakatan, setengah sarjana mendakwa beliau cuba menolak pengetahuan agama yang biasa dan konvensyenal dan menggantikannya akal fikiran dan falsafah rasional. Ini tidak berasas samasekali.Boleh diperhatikan bahawa setengah alirah erfikir mengajar perkara-perkara yang tidak rasional tetapi ini bukan sifat Islam yang selalu memberi penekanan kepada pemerhatian dan pencerapan serta pemikiran, dan iana memberi peringatan kepada mereka yang tidak membawa iman kerana tidakmenggunakan akal fikiran dan renungan. Dalam Surah al-Baqarah: ayat 164 terdapat ayat yang bermaksud:

Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dalam pergantian siang dan malam, dan berlayarnya kapal-kapal melalui lautan untuk faedah umat manusia, dan hujan yang Tuhan turunkan dari langit, dan kehidupan yang diadakanNya melaluinya kepada bumi yang mati, dan haiwan-haiwan semua jenisnya yang ada di serata bumi, dan perubahan angin dan awan yang mengekori yang ditundukkan antara langit dan bumi - (di dalam ini semuanya) sesungguhnya ada tanda-tanda bagi orang-orang yang bijaksana dan berfikir”. Dan dalam (2.170), ada ayat yang bermaksud:” Bila dikatakan kepada mereka: "Ikutilah apa yang Allah telah wahyukan". Mereka berkata: 'Tidak: kami akan ikuti jalan-jalan datuk nenek kami". Apa? walaupun datuk nenek mereka tidak mempunyai mempunyai ilmu kebijaksanaan atau akal serta bimbingan?

Tentang kaedah penyelidikan beliau memberi penekanan tentang perlunya perkara-perkara kemasyarakatan dan peristiwa sejarah diberi analisis secara saintifik dan objektif. Beliau menyatakan bahawa semua yang berlaku dalam sejarah dan mesyarakat itu bukannya hasil daripada perkara-perkara yang berlaku secara berkebetulan, tetrapi semuanya dikawal oleh undang-undangnya yang tersendiri, undang-undang yang boleh dicari dan didapati dan kemudian boleh diaplikasikan dalam penyelidikan tentang masyarakat, tamadun dan sejarah.Beliau menyatakan bahawa para ahli sejarah membuat kesilapan dalam penyelidikan mereka tentang peristiwa sejarah kerana tiga faktor.

1. kejahilan mereka tentang hakikat dan keadaan peradaban dan umat manusia;

2. sikap prejudis atau prasangka mereka;

3. sikap mereka bertaklid mengikut laporan-laporan yang diberi olehorang lain tanpa usul periksa.

Ibn Khaldun menunjukkan bahawa kemajuan yang sebenarnya serta pembangunan datang melalui kefahaman yang tepat tentang sejarah dan kefahaman yang tepat dan benar itu boleh dicapai melalui pemerhatian terhadap tiga perkara penting.

1. Seseorang ahli sejarah itu hendaklah jangan ada prasangka dengan apa cara sekalipun samaada pro atau kontra terhadap sesuatu perkara samaada manusia atau idea.

2. Seseorang itu hendaklah mengesahkan dan memeriksa laporan-laporan yang didapati. Ia hendaklah mempelajari apa yang boleh dipelajari seboleh-bolehnya berkenaan dengan ahli-ahli sejarah dan laporan-laporan yang didengari dan dibaca, dan seseorang itu hendaklah memeriksa akhlak mereka yang berkenaan serta adakah mereka itu beramanah dalam ilmu sebelum diterima laporan-laporan mereka.

3. Seseorang itu hendaklah jangan membataskan sejarah kepada penelitian tentanhg sejarah politik dan ketenteraan sahaja ataupun berita-berita berkenaan dengan para pemerintah dan negara-negara sahaja.Ini kerana sejarah bukan sahaja terdiri daripada yang demikian sahaja bahkan terdiri daripada penelitian terhadap suasana-suasana kemasyarakatan, keagamaan dan perekonomian.

Al-Muqaddimah itu dikenali sebagai kitab yang penting semenjak dari masa hayat pengarangnya sendiri lagi.Jilid-jilid kitabnya yang lain itu berbicara berkenaan dengan sejarah dunia - Kitab al-‘Ibar - membicarakan sejarah bangsa Arab, sejarah para penguasa semasa, penguasa-penguasa Eropah sezaman dengannya, sejarah Arab zaman purba, Yahudi, Yunani, Rom, Parsi purba, dan sejarah islam, dan sejarah Mesir dan sejarah Afrika Utara, terutamanya sejarah bangsa Barbar dan kabilah-kabilah yang berdekatan. Jilid terakhir al-Tasrif, sebahagian terbayaknya membicarakan hal kehidupan beliau sendiri. Sebagaimana halnya dengan kitab-kitabnya yang lain, ianya ditulis dari segi perspektif analitikal dan memulakan cara baharu dalam menulis seni biografi. Kitab yang ditulisnya tentang ilmu hisab tidak didapati.

Ringkasnya, pengaruh Ibn Khaldun dalam sejarah, falsafah sejarah, sosiologi, sains politik, dan pendidikan -pendeknya jasanya dalam epistemologi Sunni - kekal dan mendominasi sampai ke zaman kita ini. Beliau juga diakui sebagai pemimpin dalam menulis biografi dan pembaharu dalam pendidikan dan psikologi pendidikan serta penulisan persuratan yang indah dan tinggi kualitinya dalam Bahasa. Buku-bukunya telah diterjemahkan ke dalam banyak bahasa Barat dan Timur, dan menimbulkan pengaruh dalam perkembangan ilmu-ilmu. Al-Muqaddimahnya ada terjemahannya dalam Bahasa Melayu (terbitan DBP) dan Bahasa Indonesia selain daripada terjemahan Inggerisnya yang terkenal oleh Franz Rosenthal dalam tiga jilid itu.

Berkenaan Dengan Naik Turunnya Bangsa-Bangsa(5)

Berkenaan dengan tajuk ini Ibn Khaldun menyatakan bahawa bangsa-bangsa dan peradaban mengalami naik turunnya dalam bentuk pusingan. Titik-titik yang menghubungkan pusingan atau gliliran ini kerapkali terbayang dalam perangai dan tabiat para pemimpin atau penguasa dan juga tabiat dan perbuatan ahli masyarakat yang berkanaan. Pada pendapat beliau pusingan edaran itu selalu ada dalam masyarakat manusia dan sejarahnya, maka yang menjadi perkara penting ialah usaha untuk mengecam hubungan dan saling kait mengait antara faktor-faktor yanmgt berkenaan itu. Inilah kerja yang dilakukan pertama kalinya dalam sejarahj oleh seorang pemikir, iaitu Ibn Khaldun. Beliau melakukan tugas ini dalam kitab yang kita bicarakan iaitu al-Muqaddimah.

Berkenaan dengan buku penting ini Arnold Toynbee menyatakan bahawa ianya adalah "A Philosophy of history which is undoubtedly the greatest work of its kind that has ever yet been created by any mind in any time or place”(5) iaitu: "satu falsafah sejarah yang tidak syak lagi merupakan karya teragung dalam jenisnya yang pernah dihasilkan oleh mana-mana akal di manapun dan bila-bila pun".

Kehidupan Ibn Khaldun yang penuh dengan pelbagai macam peristiwa naik turun dan kegoncangan itu, yang di dalamnya beliau berusaha sampai mendapat kedudukan perdana menteri, dan disatu pihaknya pula beliau dipenjarakan beberapa tahun oleh kerana tuduhan-tuduhan, dan kadang-kadang kerana cubaan untuk menentang pemerintah. Kerjayanya selama suku abad itu yang didahului dengan pengajian yang mendalam tentang ilmu-ilmu yang ada pada zamannya termasuk Quran dan tafsirnya penuh dengan pelbagai macam peristiwa dan antara huraian-huraian yang penting tanpa tara ialah huraiannya berkenaan dengan naik turunnya bangsa-bangsa.

Pada beliau naik turun bangsa-bangsa berlaku sama sahaja pada mereka yang Muslim dan juga yang bukan Muslim. Beliau mengkaji sejarah bangsa-bangsa yang ada pada zamannya dan juga sejarah zaman lampau mereka. Beliau melawat banyak tempat-tempat yang menjadi pusat kekuasaan pada zamannya yang terletak dalam dinasti-dinasti Islam.

Antara faktor-faktor yang membawa kepada kekuatan bangsa-bangsa itu termasuklah bebarapa faktor yang - dengan izin Ilahi - membawa kepada kekuatan dan kejayaan. Antaranya ialah:

	Faktor Asabiyyah atau Perpaduan Sosial atau Kesetiakawanan. Ibn Khaldun memandang penting perpaduan sosial dan etika sosial yanhg mengikat hubungan manusia dalam sesuatu bangsa atau umat itu menjadi kuat. Berhuhungan dengan ini Ibn Khaldun menyuatakan bahawa asabiyyah yang ditentang oleh Syara’ dan Nabi Muhammad saw itu ialah ‘asabiyyah yang berlaku dalam hubungan dengan penindasan dan perbuatan zalim, bukannya zat ‘asabiyyah itu sendiri, sebagaimana juga keadaannya dengan sifat marah. Maka ‘asabiyyah yang terpuji itu didokong oleh hadith yang dinukilnya bdalam al-Muqaddimah yang bermaksud: "Allah tidak mengutus seorang nabi melainkan ia berada dalam lindungan kekuatan bangsanya" (illah fi man'ati qaumihi). Dengan itu beliau menafsirkan bahawa hadith yang menyebut “para imam itu mesti dari golongan Quraisy” itu maksudnya bukan hanya Quraisy yang menjadi kabilah Nabi saw tetapi mana-mana golongan yang mempunyai kasih yang kuat kepada kaumnya dan kerjasama dengan mereka dan yang lain-lain yang berhubungan dengan mereka dalam hidup dan sejarah serta pengelaman hayat dan maut, yang menyebabkan adanya kerjasama dan perpaduan antara mereka ini. Maka beliau memandang ini faktor yang sangat penting dalam masyarakat yang dikehendaki.
	Walaupun ini bermula dengan hubungan keluarga dan kabilah, akhirnya ia termasuk ke dalamnya mereka yang ada hubungan dengan apa cara sekalipun dengan mereka yang mempunyai asabiyyah yang awal itu. Beliau menyatakan bahawa “asabiyyah datang hanya daripada pertalian darah ataupun sesuatu yang sama seperti itu.
	Konsep asabiyyah yang digunakan oleh Ibn Khaldun dalam membicarakan kekuatan dan keberkesanan hidup serta kejayaan menjunjung agama dan tamadun melalui asabiyyah ini perlu dimenafaatkan oleh Muslimin untuk membina kekuatan sesama mereka dan kemudian pihak lain bersama-sama dengan mereka dalam hal ini bila mereka menunjukkan contoh yang baik dan berguna melalui perpaduan antara sesama mereka.
	Maka usaha-usaha untuk menguatkan perpaduan melalui konsep asabiyyah ini perlu dijalankan dan faktor-faktor yang mele,mahkannya mesti dielakkan supaya dengan itu kekuatan bangsa dan negara akan terjamin dan agama boleh dijayakan dengan baik. Dalam hubungan dengan agama keadaan sedemikian rupa sehingga beliau menyatakan bahawa “tanpa asabiyyah syariat-syariat agama tidak akan berjaya dan berkesan dalam hidup manusia (la batalat)”.
	Quwwatul-hayah. Antaranya ialah apa yang boleh disebutkan sebagai Quwwatul-hayah: iaitu semangat kuat untuk hidup. Beliau menyatakan bahawa “Bilangan, senjata, dan taktik-taktik perang yang sesuai boleh memberi jaminan, tetapi kemenangan dalam perang adalah hasil daripada faktor-faktor psikologi dan khayalan manusia”(6) Dan ini boleh kita fahami daripada keimanan dan keyakinan Muslimin sebagaimana yang berlaku pada zaman awal Islam yang menyebabkan mereka mencapai kemenangan dalam peperangan dengan pihak musuh yang jauh lebih banyak bilangan tenteranya dan lebih banyak persiapan senjatanya dan kemahirannya sebagai bangsa-bangsa yang hidup dalam tamadun yang hidup menetap. Dari segi sejarah ini mungkin juga datang daripada hasrat yang kuat untuk mendominasi pihak lain sebagaimana yang berlaku dalam sejarah Iskandar Zulkarnain yang mencapai kemenangan satu demi satu alam sejarah dunia purba.Yang penting ialah keyakinan yang kuat yang keimanan hidup dalam mengabdikan diri kepada Allah dan mencari keredhaanNya dengan sebenarnya. Dan dalam sesuatu bangsa selain daripada keimanan ialah keyakinan untuk melihat bangsanya mulia dan berjaya dalam jalan Allah dan kerja-kerja yang mulia dalam membina tamadun dan paradaban.
	Faktor Kekuatan Dalam berfikir Dan Menjayakan Budaya Ilmu.Ibn Khaldun memerhatikan bahawa umat Islam mendapat kedudukan yang mulia dan tinggi dalam dunia ini bila mereka mempunyai kemampuan yang tinggi dalam berfikir dan juga mempunyai kemampuan yang tinggi dalam ilmu pengetahuan - yang ditonton oleh keimanan mereka yang tinggi dan ketaqwaan mereka kepada Allah dalam kegiatan berfikir dan ilmunya. Dalam kitab Muqaddimahnya dalam bab yang membicarakan ilmu pengetahuan beliau menyebut tentang perkambangan ilmu-ilmu dalam Islam bermula dengan ilmu berkenaan dengan Quran, Sunnah, hukum, akidah, akhlak, tasawwuf, sampai kepada ilmu perubatan, ekonomi dan seterusnya yang memungkinkan tamadun Islam berkembang dalam dunia dengan jayanya mengembangkan ilmu-ilmu Syariyyah dan juga ilmu-ilmu akliah.Muslimin memainkan peranan memberi kefahaman tentang ilmu yang asli dan juga olahan yang mereka buat daripada warisan tamadun yang terdahulu dalam perubatan, falsafah, fisik, kimia dan seterusnya. Ilmu-ilmu itulah yang menyebabkan kehidupan Muslimin dalam tamadun mereka dengan jayanya dilihat dari segi duniawi dan juga keagamaan.
	Berhubungan dengan akal dan berfikir beliau mempunyai huraian yang sangat menarik. Beliau membuat perbezaan antara akal nazari yang membuat teori-teori dan akal tajribi yang mahir melalui percubaan-percubaan dalam hidup serta akal tamyizi yang cekap boleh membezakan antara sesuatu dengan sesuatu yang lain. Beliau berbicara bagaimana cara berfikir yang bermatlamat yang dimisalkannya dengan usaha hendak mengadakan bumbung atau atap rumah untuk perlindungan daripada panas dan hujan. Beliau menyatakan bila seseorang berfikir tentang bumbung dia akan terfikir bahawa sebelum bumbung ada mestilah ada tiang dahulu dan dinding di mana bumbung itu boleh diletakkan di atasnya. Bila siap dinding dan tiang baharulah difikirkan bumbung. Tetapi sebelum ada tiang dan dinding mestilah ada dasarnya dahulu. Maka perlulah difikirkan tentang lantai atau dasarnya tempat tiang dan dinding itu boleh dibina. Dengan itu mestilah lantai atau tanah itu diusahakan dahulu, kemudian baharulah dinding dan tiangnya, kemudian baharulah bumbungnya dengan tertib yang betul.itulah berfikiran mengikut matlamat dengan tepat namanya. Dan itulah berfikir orang yang berjaya. Beliau menyebutkan bagaimana ada orang yang boleh berfikir sampai tiga tahap, empat dan lima tahap, demikian seterusnya dengan melihat mata-rantai perkara-perkara yang berkaitan, sampai kepada natijahnya. Semakin banyak tahap-tahap dalam berfikir boleh dijangkau oleh seseorang semakin tinggi kemanusiaannya dan semakin sedikit tahaptahap dalam tangga pemikiran yang ia boleh lihat semakin rendah tarap kemanusiaannya. Maka melatih diri berfikir dengan cekap dan lanjut sedemikian ini menjadikan seseorang itu mulia kedudukannya.
	Beliau juga berbicara berkenaan dengan falsafah menulis. Bila seseorang itu terlibat dalam menulis maka ia terlibat dalam satu kegiatan yang membabitkan tangannya yang bergerak, daya khiyalnya yang membentuk huruf sesuai dengan maksudnya, dan nafs al-natikahnya iaitu segi dirinya yang memahami makna dan ilmu, aspek akalnya, memahami makna yang hendak diungkapkan. Dengan seseorang itu menulis maka ia berpindah dari satu kepada paras lainnya dari tangan ke khiyal ke nafs natikahnya, dari nafs natikahnya ke khiyalnya kemudian ke tangannya yang bergerak untuk mencatit lambang makna bagi ilmu. Orang yang terlibat dalam penulisan begini dengan berfikir dan memahami makna yang ada dalam nafs natikahnya kemanusiannya menjadi tinggi lagi mulia. Dengan huraiannya tentang falsafah menulis begini kita fahamilah bagaimana pentingnya menulis dan membaca serta kegiatan yang terlibat dengannya sebagaimana yang dimaksudkan dalam surah yang mula-mula diwahyukan dalam Islam. Ertinya surah itu adalah surah yanhg berbicara berkenaan dengan proses yang pokok dan asasi dalam meninggikan martabat dan darjah manusia dan juga itu adalah kegiatan yang pokok dalam perkembangan tamadun manusia.
	Dalam hubungan dengan ilmu juga ibn Khaldun menyebut bagaimana ilmu perlu menjadi sebagai malakah atau kemahiran dan kecekapan yang sedemikian mendalam dalam seseorang dalam sesuatu ilmu sampai menjadi tabiat kedua baginya. Beliau menyatakan bahawa malakah ini berlaku dalam ilmu dengan manusis me,mbuat latihan menggunakan fikiran dan percakapan dalam ilmu dengan perbincangan dan pertukaran pendapat dan maklumat. Beliau menyatakan demikian:

Cara yang paling mudah untuk memperoleh “malakah” ini ialah dengan jalan melalui latihan lidah guna mengungkapkan fikiran-fikiran dengan jelas dalam diskusi dan perdebatan dalam masalah-masalah ilmiah. Inilah cara yang mampu menjernihkan persoalan …

Kemudian beliau membezakan mereka yang mendengar sahaja pengajian dan mengamalkan hafalan tanpa menggunakan kecekapan berfikir dalamunazarah dan juga tanpa menggunakan kemahiran dalam bahasa.

	Kesabaran dan ketekunan merupakan sifat yang menguatkan da menjayakan umat dan tamadun, dan ini dihuraikan oleh Ibn Khaldun tentang bagaimana pada tahap-tahap awal dalam perkembangan bangsa-bangsa sifat-sifat sabar dan tekun dalam perjuangan itu kuat, dan itu menjadikan bangsa atau daulah itu kuat. Tetapi bila perkembangan berlaku dalam tahap-tahap yang kemudian selepas kejayaan yang awal itu timbul cara hidup mewah yang melalaikan dan sifat sabar dan tekun dalam perjuangan itu beranmsur-ansur hilang dan manusia kebanyakannya menjadi manja. Sebab itu maka sesuatu daulah atau dinasti itu kalah kemudiannya kerana sifat perjuangan itu luntur dengan adanya cara hidup yag manja dan senang. Ulasan Ibn Khaldun yang demikian memberi pengajaran yang penting kepada kita supaya kita berjaga-jaga dalam hidup supaya tidak menjadi lemah dan tidak bermaya dalam perjuangan kerana perkembangan tamaddun yang berlaku sedemikian itu. Sifat berjaga-jaga sedemikian ini sangat dianjur dalam Islam; sebab itu dalam huraian tentang kesabaran kita berhadapan dengan hakikat bagaimana kesabaran itu diperlukan oleh manusia dalam masa senang, susah, masa taat, masa derhaka (untuk kembali kepada taat), demikian seterusnya.
	Ibn Khaldun menyebut dalam hubungan dengan perkembangan tamadun pada peringkat kemudian bila ianya akan musnah maka ditandai dengan beberapa perkara: banyaknya kemewahan, kehidupan penuh dengan hiburan dan perhiasan, kehidupan cara homoseks di kota-kota, politik wang, kerana mereka yan memimpin tidak mampu lagi mendapat kesetiaan dengan sifat-sifat utama yang dibuktikan dan mengajak orang lain kepada perjuanganh, maka berlakulah politik wang. Dengan itu moral masyarakat merosot. Inilah antara pengajaran yang patut diambil ingat dari penerangan ibn Khaldun.
	Antaranya beliau juga menyebut bagaimana pentingnya adat-adat kebiasaan yang baik dan kuat yang perlu diterapkan dalam masyarakat dan kehidupan untuk menjadi bahan penguat masyarakat dan tamadun supaya tidak runtuh, bi izni’Llah.
	Dalam hubungan dengan adat kebiasaan hidup dan kemahiran-kemahiran yang menguatkan tamadun beliau menyatakan.

Orang-Orang Timur secara umumnya jauh lebih mantap dan teguh berbanding dengan masyarakat Maghribi dalam keahlian memberi pengajaran ilmudan dalam keahlian-keahlian lainnya. Bahkan ramai orang-orang Maghribi yang pergi ke Timur dalam mencari ilmu pengetahuan mempunyai anggapan bahawa secara umumnya akal fikiran orang-orang Timur adalah lebih sempurna daripada orang-orang Maghribi. Mereka beranggapan bahawa nafsu natikah (atau bahagian jiwa yang berfikir dan menerima ilmu) (orang-orang Timur) adalah lebih sempurna pada tabiat kejadiannya daripada apa yang ada pada orang-orang Maghribi. Mereka mendakwa ada terdapat perbezaan pada hakikat kemanusiaan antara kami (orang-orang Maghribi) dan mereka itu, kerana kemahiran mereka dalam ilmu-ilmu dan kemahiran dan pertukangan kelihatan luar biasa kepada mereka. Tetapi hal yang sebenar bukanlah demikian. Tidak ada perbezaan antara Timur dan Barat yang sedemikian besar (sehingga dianggapkan) ianya perbezaan dalam hakikat (tabiat kejadian manusia) yang memang (hakikat kemanusiaan itu) adalah satu (dan sama di mana-mana juga).

(Kelainan yang sedemikian itu) sebenarnya ada dalam kawasan-kawasan yang beriklim tidak sederhana seperti iklim yang pertama dan ketujuh. Sikap jiwa di sana tidak sederhana, dan jiwa juga tidak sederhana sesuai dengan keadaan yang ada, sebagaimana yang telah disebutkan.(Sebenarnya) kelebihan para penduduk Timur dengan penduduk Barat terletak pada akal tambahan (‘aqlul-mazid’) yang ada pada jiwa yan datang hasil daripada pengaruh-pengaruh kebudayaan (hadharah) sebagaimana yang telah disebutkan dalam hubungan dengan keahlian-keahlian.

Selanjutnya sekarang kami akan membicarakannya secara lebih lanjut dan, mengesahkannya; ianya seperti berikut:

Orang-orang yang hidup dalam berbudaya secara menetap memiliki peraturan-peraturan dalam segala perkara yang mereka lakukan dan yang akan mereka kerjakan ataun yang mereka tidak akan kerjakan, dan dengan demikian merekapun mendapati cara-cara tertentu dalam mengusahakan penghidupan, mencari tempat-tempat tinggal, mendirikan bangunan-bangunan, menangani masalah-masalah keagamaan dan keduniaan mereka, termasuk masalah-maalah adat-adat kebiasaan pada adat istiadat mereka, serta kira bicara mereka dengan orang lain, dan kegiatan-kegiatan lain mereka. Cara-cara bertindak yang menjadi kebiasaan tetap ini merupakan batasan yang tidak dilanggar oleh mereka, dan pada masa yang sama (di dalamnya ada terdapat kebiasaan-kebiasaan yang bersifat sebagai-p) kepandaian-kepandaian (atau cara-cara pertukangan) yang diterima oleh generasi kemudian daripada generasi yang awalnya. Tidak syak lagi setiap kemahiran itu ada kedudukan yang baik dalam susunan tertib kemahiran-kemahiran yang ada, dan ianya mempengaruhi jiwa manusia dan menjadikannya mendapat akal tambahan (‘aql al-mazid) (additional intelligence) yang menyiapsediakan jiwa itu untuk menerima kemahiran-kemahiran lainh selanjutnya pula (dengan itu ia menjadi semakin lama semakin bijak dan cekap-p). Dengan itu maka akal manusia itu disediakan untuk mencapai ilmu secara cepat dan segera.

Kebiasaan-kebiasaan yang baik dalam pengajaran ilmu (“scientific instruction”), dalam kemahiran-kemahiran pertukangan, dan dalam semua kegiatan-kegiatan yang dilakukan manusia, itu menambahkan lagi pencerahan dalaman pada akalnya dan juga memberi pencahayaan (enlightenment) pula pada pemikirannya, kerana dengan itu jiwanya itu mencapai banyak kebiasaan-kebiasaan padanya. Kita telah nyatakan dahulu bahawa jiwa manusia itu berkembang di bawah pengaruh pengesanan pancaindera yang diterimanya dan kemahiran-kemahiran (“malakah”) yang timbul daripadanya. Dengan itu maka orang-orang Timur menjadi lebih pandan kerana jiwa-jiwa mereka terpengaruh dengan kegiatan ilmiah. Orang awam menyangka bahawa itu adalah kelainan dalam hakikat kemanusiaan. Ini bukan yang sebenarnya.

Apabila seseorang membandingkan orang-orang dalam masyarakat berbudaya dengan orang-orang Badui, maka boleh diperhatikan bagaimana lebih banyaknya kecerahan pemikiran dan kepandaian yang ada pada orang yang berbudaya tetap itu. Dengan itu maka seseorang itu mungkin terfikir bahawa mereka itu berbeza daripada orang-orang Badui itu dalam hakikat kemanusiaan dan akalnya. Ini bukan demikian. Sebabnya hanyalah kelainan ada kerana orang yang berbudaya menetap itu mempunyai kebiasan-kebiasaan dalam bidang teknikal dan juga adat kebiasaan budi pekerti yang halus dalam hubungan dengan kegiatan-kegiatan yang sudah menjadi kebiasaan hidup dan juga suasana-suasana hidup budaya menetap, yang semua itu tidak diketahui oleh orang-orang Badui itu. Orang-orang yang hidup berbudaya menetap memiliki banyak kemahiran-kemahiran dan juga kebiasaan-kebiasaan yang berjalan bersekali dengan semua itu, juga mereka mempunyai (cara) yang baik untuk mengajar kemahiran-kemahiran itu. Oleh itu mereka yang tidak mempunyai kebiasaan-kebiasaan itu berfikir bahawa itu semua menunjukkan kesempurnaan akal yang dimiliki oleh mereka yang hidup dalam budaya menetap itu, dan bahawa kecekapan tabi’I orang-orang Badui itu adalah lebih rendah daripada yang ada pada orang-orang yang berbudaya menetap itu. Ini bukan demikian. Kita boleh dapati ada sebahagian daripada orang-orang Badui yang memiliki kefahaman, dan kesempurnaan akal serta kecekaan semula jadi yang paling tinggi sekali.

Nampaknya apa yang kelihatan secara lahir (sebagai kelebihan) orang-orang berbudaya menetap adalah hanya hasil daripada penghalusan dan penggilapan kemahiran-kemahiran serta pengajaran ilmu-ilmu yang diterima oleh mereka. Itu semua mempengaruhi jiwa sebagaimana yang dinyatakan sebelum ini. Sekarang, para penduduk Timur lebih teguh dan lebih terkedepan kedudukan mereka dalam pengajaran ilmu dan kemahiran-kemahiran (daripada orang-orang Maghribi) dan orang-orang Maghribi pula adalah lebih dekat kepada kehidupan padang pasir, sebagaimanan yang kami nyatakan dalam bahagian yang terdahulu. Ini menyebabkan orang-orang yang dangkal akalnya memikirkan bahawa para penduduk Timur mengatasi kelebihannya daripada orang-orang Maghribi dengan sebab kesempurnaan (yang tertentu) yang ada pada mereka yang menyangkut hakikat kemanusiaan.Ini tidak benar, sebagaimana yang sepatutnya difahami. (Terjemahan penulis dengan mengambil kira terjemahan Rosenthal).

Dalam hubungan dengan kebiasaan yang baik yang menguatkan peradaban juga, kita lihat ibn Khaldun menyebut tentang budaya ilmu dan pengetahuan berkembang dalam kebudayaan dan peradaban yang berkembang pesat. Kata beliau:

(Ilmu pengetahuan menjadi banyak cabangnya bilamana tamadun itu besar dan budaya hidup menetap dikota menjadi terbentuk dengan tingginya). Ini kerana pengajaran ilmu, sebagaimana yang kami nyatakan berupa satu daripada kemahiran-kemahiran. Kami telah nyatakan bahawa kemahiran-kemahiran banyak terdapa hanya di kota-kota. Kualiti dan bilangan kemahiran-kemahiran atau pertukangan-pertukangan itu terletak pada lebih besar atau kecilnya peradaban (‘umran) (‘civilization’) dalam kota-kota itu dan pada budaya menetap dan hidup mewah yang dinikmati di kota-kota itu, kerana (kemahiran-kemahiran dan pertukangan-pertukangan yang terbentuk dengan baik itu) adalah sesuatu yang berupa tambahan kepada mencari penghidupan semata-mata. Bila orang-orang yang berperadaban ada mempunyai tenaga buruh yang lebih daripada apa yang mereka perlukan setakat untuk mencari penghidupan sahaja, maka (tenaga buruh) demikian yang berlebih itu digunakan untuk kegiatan-kegiatan yang lebih lagi dan mengatasi apa yang digunakan hanya untuk mencari penghidupan sahaja. Kegiatan-kegiatan sedemikian ini adalah hak istimewa manusia. Ianya terdiri daripada ilmu-ilmu dan kemahiran-kemahiran serta pertukangan-pertukangan ….

Ini diikuti dengan kenyataan beliau berkenaan dengan kebiasan-kebiasan bertaraf tinggi yang melibatkan perkembangan budaya ilmu di pusat-pussat tamadun Islam yang terkenal. Kata beliau:

Ini boleh ditunjukkan contohnya dengan kenyataan-kenyataan kami yang terdahulu berkenaan dengan Baghdad, Qurtubah, Qairawan, Basrah dan Kufah.Pada masa permulaan Islam, peradaban-peradaban (para penduduk kota) adalah ramai, dan budayan hidup menetap wujud di kalangan mereka. Maka ilmu-ilmu melimpah di sana dan penduduk-penduduknya tampail sebagai ahli dalam pelbagai jenis peristilahan teknikal dalam pengajaran ilmu-ilmu dalam pelbagai cawangan ilmu pengetahuan, dan ahli dalam menimbulkan persoalan-persoalan dan (menciptakan) disiplin-disiplin ilmu (yang baharu). Mereka itu (semua) mengatasi para ahli ilmu yang datang sebelum mereka dan mengatasi semua yang datang kemudian daripada mereka. Tetapi bila tamadun merusut dan penduduknya berkurang, gambarannya menjadi terbalik pula daripada apa yang terdahulunya. Ilmu pengetahuan dan pengajarannya tidak ada lagi dalam kota-kota tersebut tetapi dipindah dan ditanam di kota-kota Islam lainnya.

Kita pada masa ini melihat bahawa ilmu pengetahuan dan pengajaran ilmu ada di Kahirah pula iaitu di Mesir, kerana tamadun di sana (Mesir) terbentuk dengan tingginya dan budaya menetapnya telah menjadi tetap teguh beribu-ribu tahun lamanya. Oleh itu maka kemahiran-kemahiran terdiri tetap teguh di sana dalam banyak jenisnya. Satu daripadanya ialah pengajaran ilmu di sana. (Keadaan yang sedemikian) ini diperteguhkan lagi dan dijaga di Mesir oleh beberapa peristiwa dalam dua ratusan tahun lalu di bawah dinasti Turki, semenjak masa pemerintahan Salahud-Din al-Ayyubi dan seterusnya….

Ini diikuti dengan beberapa perkembangan tentang kemunculan ilmu-ilmu dalam Islam samaada ilmu-ilmu Syariah atau juga ilmu-ilmu akliah.

Perkara-Perkara Yang Perlu dielakkan Untuk Menguatkan Bangsa dan Tamadun:

Nampaknya ada beberapa perkara yang kita boleh renungkan sebagai perkara-perkara yang melemahkan tamaddun yang perlu dielakkan.Antaranya adalah seperti berikut:

	perpecahan yang melemahkan umat samaada kerana ideologi siasah atau kerana lain-lain kecenderungan budaya dan kelainan pendapat perlu tanhgani dengan mengamalkan budaya beradab dalam berbeza pendapat
	kerusakan pegangan dan nilai-nilai melalui unsur-unsur fahaman yang salah dan menyeleweng dalam agama dan penafsiran yang tidak sebenar serta penhgaruh budaya hiburan yang berlebihan (entertainment culture) yang boleh mengatasi budaya ilmu dan intelektuil yang akan melemahkan bangsa da umat dari segi jangka panjang walaupun ada faedah-faedah komersial jangka pendek.
	kemerusutan budaya intelektuil yang didominasi oleh budaya komersial - tanpa mengecil-ngecilkan bidang komersial yang sedemikian penting dalam Islam - yang kalau dibiarkan akan membawa padah kepada umat dalam perkembangan ilmu dan kepakaran yang diperlukan untuk kepentingan pembentukan peribadi yang sepadu dan juga msyarakat madani yang dikehendaki.(gambaran masyarakat Ibn Khaldun dalam”al-Muqaddimah” adalah masyarakat madani. Dan yang dikehendaki oleh OIC dalam sidangnya baru-baru ini ialah masyarakat madani Islam seluruh dunia).
	kerosakan nilai yang disebabkan oleh pendedahan kepada nilai-nilai yang negatif melalui media dan lainnya yang menghakis nilai-nilai Islam dan nilai-nilai Asia dalam hubungan dengan mereka yang selain daripada Muslimin, akibat negatif dari globalisasi yang disalah terima.
	kerosakan nilai peribadi contoh yang didominasi dalam anggapan popular oleh budaya pemujaan “celebrity” (“celebrity cult”) yang sepatutnya diambil alih oleh budaya mengikut contoh yang baik dan sempurna (“uswatun hasanah”) - terdiri daripada para nabi dan rasul a.s.s. dan mereka yang utama dalam sejarah Islam dan juga sejarah dunia.
	pengaruh budaya politik yang mungkin berlaku melebihi kewajarannya dilihat dari segi perkembangan budaya dan hidup intelektuil umat yang perlu ditangani dengan segera.
	pengaruh yang tidak seimbang yang berlaku kerana tidak tunduk kepada epistemologi Sunni yang seimbang, sebagaimana yanhg ditunjukkan dalam “al-Muqaddimah” oleh Ibn Khaldun.

Ibn Khaldun menyatakan bahawa peranan agama ialah menyatupadukan Bangsa Arab dan membawa kemajuan kepada mereka dan masyarakat mereka.Ia menunjukkan bahawa ketidakadilan, sifat kuasa raja bermahrajalela, dan penindasan adalah tanda-tanda yang menunjukkan kejatuhan dalam sesebuah negara. Beliau menunjukkan bahawa falsafah yang berbentuk metafisika mendatangkan faedah mempertajamkan akal fikiran seseorang. Beliau menyatakan juga bahawa pengetahuan tentang perkara-perkara metafiska terutama dalam hubungan dengan keimanan boleh didapati hanya daripada wahyu.

Beliau juga seorang yang terkemuka dalam pendidikan. Beliau menyatakan bahawa paksaan adalah seteru kepada pendidikan, membawa kepada timbulnya sifat malas, berbohong dan sifat bermuka dua. Beliau juga menunjukkan kepada pentingnya contoh tauladan yang baik untuk ditiru, serta juga penguasaan yang baik dalam penggunaan bahasa. Beliau menyanjung ilmu yang sampai menjadi “malakah” dalam seseorang.

Oleh kerana beliau hidup dalam zaman permulaan menurunnya peradaban Islam maka apa yang dialami itu menyebabkan beliau mengumpulkan dan membuat ringkasan serta menghafal himpunan ilmu yang ditinggal oleh nenek moyangnya.Beliau menyerang amalan-amalan yang tidak sihat yang menimbulkan kebekuan dalam kalangan Muslimin dan mengurangkan kreativiti di kalangan para ahli ilmu.

Kesimpulan Tentang Usaha Menguatkan Budaya Dan Tamadun Bangsa:

Dalam hubungan dengan berfikir tentang menguatkan budaya dan umat, maka ada beberapa pengajarann yang kita boleh ambil dari ibn Khaldun dengan "al-Muqaddimah"nya. Antaranya adalah seperti berikut:

	Antaranya perrpaduan Muslim Melayu yang kuat di negara ini sebagai nukleus untuk perpaduan yang lebih luas dengan Melayu Muslim sebagai contoh tauladannya. Perpaduan Melayu sebagai teras ini adalah selari dengan penonjolan kepada prinsip 'asabiyah yang positif yang diberikan pembelaannya oleh Ibn Khaldun dalam huraiannya tentang 'asabiyah yang disebutkan olehnya sebagai prinsip kekuatan yang menjayakan agama dan peradaban yang besar dan teguh. Asabiyah yang ditentang oleh Nabi s.a.w. katanya ialah asabiyah yang membawa kepada kejahatan, bukannya yang ditentang zat asabiyah itu sendiri. Beliau menyamakan larangan itu dengan larangan terhadap sifat marah. Yang ditentang bukan sifat marah itu sendiri tetapi sifat marah yang mambawa kepada kejahatan. Kemarahan yang berlaku dalam jihad, itu marah yang terpuji. Perpaduan Melayu mesti diperjuangkan sampai berjaya dengan dimanafaatkan prinsip asabiyah dalam huraian Ibn Khaldun ini.
	Seperkara lagi asabiyah yang disebut oleh Ibn Khaldun adalah secara kebetulannya menyamai konsep "Melayu" di kalangan kita sebagai orang yang beragama Islam dan berbahasa Melayu serta yang mengamalkan adat istiadat Melayu. Dan adat istiadat itu pula adalah tatatertib yang berkebetulan dan diterima oleh Syara'. Ini sesuai dengan kata-kata dalam bidalan: "Hidup bersendikan adat dan adat bersendikan hukum dan hukum bersendikan Kitab". Ertinya kasih kepada bangsa ini hendaklah diperkasakan dengan apa cara yang boleh yang akan digunakan demi untuk mengekalkan kuasa Muslimin dalam negeri ini untuk kebaikan semua pihak dan demi untuk menjayakan agama Islam beralirah Ahlis-Sunnah wal-jamaah yang kita yakini.
	Seperkara lagi ialah sudah tentu pengawalan ke atasn ajaran dan amalan Ahlis-Sunnah wal-Jamaah yanhg dihuraikan sistem ilmunya dalam "al-Muqaddimah"nya dalam semua bidangnya. Beliau memberi pembelaan terhadap usuluddinnya, fiqhnya, tasawwufnya, sejarahnya, nahu sarafnya, sains, fisik, hisabnya, demikian seterusnya; semua ilmu-ilmu itu beliau lihat dalam perspektif faham ilmu Ahlis-Sunnah wal-Jamaah.
	Pemerkasaan budaya ilmu, perkembangan pengetahuan, dan kemahiran hendaklah dijadikan bidang tumpuan dalam polisi mereka yang memerintah supaya dengan itu maka umat islam akan menjadi umat yang mengutamakan ilmu pengetahuan dan kemahiran yang berguna dalam hidup supaya dengan itu hidup umat selamat dalam dunia yang penuh dengan perlumbaan ini, sudah tentu dengan menyempurnakan tugas-tugas kita kepada Allah dan pengabdian kepadaNya. Ini sudah tentu berkaitan dengan polisi pendidikan yang ada dalam negara. Selain daripada penekanan yang diberikan kepada sains dan teknologi hendaklah diberikan penekanan yang memadai terhjadap kefahaman dan keyakinan serta amalan ilmu-ilmu Islam mengikut tahap masing-masing, dengan tidak mengurangkan fardhu ainnya dalam menyempurnakan fardhu kifayahnya supaya dengan itu berlakulah keseimbangan yang memberi kebaikan untuk individu dan negara serta umat.
	Bertalian dengan itu ialah pemerkasaan budaya berfikir dengan baik dan objektif supaya ianhya membantu dalam perkembangan hidup individu dan juga hidu negara dan umat sebab berfikir adalah perkara khusus istimewa untuk umat manusia yang menentukan darjahnya yang sebenarnya. Kecekapan berfikir secara logika yang baik dan mengarah kepada kebaikan serta yang bersifat "purposive" dan teratur perlu disemarakkan dalam pendidikan formal dan tidak formal. Cara-cara berfikir mengikut kaedah Islam antaranya sebagaimana yang ada dalam ibn Khaldun dan juga dalam ajaran Imam al-Ghazali hendaklah diberi perhatian sewajarnya, selain daripada mengambil tahu tentang cara-cara berfikir masakini untuk perbandingan bagi mereka yang sewajarnya.
	Sejarah sebagai ilmu pengetahuan akademik hendaklah digandingkan dengan pengajian ilmu itu sebagai sumber pengajaran dan pengenalan hakikat tentang kajian tamadun manusia yang lebih luas. Dengan itu timbullah kesedaran intelektuil yang baik dan luas dalam negara. Ertinya yang diambil kira bukan sahaja peristiwa politik dan para pemimpin serta masalah ekonomi dan ketenteraan tetapi masalah-masalah lain yang menyangkut pemikiran dan nilai-nilai kemanusiaan dalam hidup.
	Dalam huraian Ibn Khaldun diambil berat tentang perkembangan ekonomi yang baik dan makmur yang memberi kesenangan hidup kepada umat dengan polisi pemerintah yang baik dengan para ahli perniagaan yang berniaga dengan berjaya. Beliau juga memberi panduan dalam bidang pencukaian sehingga komen-komennya tentang pencukaian mempengaruhi Presiden Reagan masa pemerintahannya. Sebanyak dua kali Reagan menyebut ibn Khaldun dalam hubungan dengan pencukaian di Amerika Syarikat.

Wallahu a'lam.

_________________________________________________________________________________________

Nota:

(1) Riwayat hidup Ibn Khaldun dibicarakan oleh banyak penulis seperti Abdullah Enan, Muhsin Mahdi, dan di awal jilid I terjemahan “al-Muqaddimah” oleh F. Rosenthal lainnya. Terjemahan Rosenthal ada 3 jilid; terjemahan Melayu oleh DBP satu jilid; demikian juga terjemahan Indonesianya.

(2) Laman-laman web (url) berikut:

	Dr A.Zahoor “Ibn Khaldun”, http://www.salam.muslimonline.com/~azahoor/khaldun.html; juga http://www.ummah._org.uk/history/Scholars/KHALDUN.html;
	Ibrahim M.Oweiss "Ibn Khaldun the Father of Economics", http://georgetown.edu/oweiss/ibn.htm;
	serta “Ibn Khaldun” dalam encyclopedia britannica.com;
	“home-philosophers-ibn Khaldun” dalam http://www.989.com/Philosophers/Khaldun_Ibn.htm
	“Letter from Cairo”, - http://www.sis.gov.eg/public/letter/html/text153.htm
	“Economics of Ibn Khaldun”, http://www.uwplatt.edu/~soofi/IBN.html
	‘History of Economic Thought”, http://www.ecohistory.Amg.com/khaldun.htm;
	"Political Science", Prof. R. W. Cox - http://www.heiwww.unigue.ch/~Krause/gnet/cox.htm
	“muslim-1; Great Muslim Scientists”-on Ibn Khaldun - http://www.//students.missouri.edu/ists/muslim-1/0324htm;
	Abd al-Rahman ibn Khaldun the historian - http://www.islamicresources.com/Prominent_Muslims/others/abdur-rehman-ibn-khaldun-histori.htm;
	"Lessons from Ibn Khaldun", - http://www.freepublic.com/forum/a3ac4cb4243a9.htm;
	"Ibn Khaldun’s Contribution to Social Thought", - http://www.build-a-webpage.com/society/aziz6/;
	"Ibn Khaldun’s observation on history, empires, - http://www.humanistictexts.org.ibn_khaldun.htm.
	"Ibn Khaldun His Life and Work”, by Muhammad Hozien - http://www.muslimphilosophy.com/ip/klf.htm;
	Hassan Ali Jamsheer, "Ibn Khaldun (1332-1406). The Muqaddimah - History - http://www.ibidem.infocentrum.com/ksiazki/83-907031-3-0sum.html;
	"Rise and fall Ibn Khaldun and the Effects of Taxation Chapter 15", - http://www.ryerson.ca/~lovewell/khaldun.html;

(3) "Al-Muqaddimah" terjemahan Rosenthal.

(4) "Al-Muqaddimah" terjemahan Rosenthal.

(5) Encyclopedia Britannica.com on ibn Khaldun.

(6) Terjemahan Rosenthal: 2.129.